Hannah Arendt (1906 – 1975)
ในการโต้แย้งว่าเสรีภาพเกิดขึ้นจากความเป็นไปได้ในการลงมือทำภายในพื้นที่สาธารณะ นักปรัชญาและนักคิดทางการเมืองผู้นี้ได้สนับสนุนการสร้างโลกที่มีความเป็นพหุลักษณ์ (pluralistic world)
ฮันนาห์ อาเร็นดท์ (Hannah Arendt) (1906–1975) ได้แสดงความกล้าหาญในช่วงเวลาที่มืดมนที่สุดของศตวรรษที่ 20 นับตั้งแต่วินาทีที่ ฮิตเลอร์ (Hitler) ใช้เหตุการณ์ไฟไหม้อาคารไรชส์ทาค (Reichstag) เป็นข้ออ้างในการปราบปรามทางการเมืองอย่างเต็มรูปแบบ อาเร็นดท์ได้อธิบายในภายหลังว่าเธอ "รู้สึกถึงความรับผิดชอบ" และ "ไม่เชื่ออีกต่อไปว่าคนเราจะสามารถเป็นเพียงแค่ผู้ยืนดูเฉยๆ ได้"
อพาร์ตเมนต์ในเบอร์ลินของเธอกลายเป็นที่พักพิงชั่วคราวสำหรับเครือข่ายใต้ดินที่คอยช่วยเหลือกลุ่มฝ่ายซ้าย เธอใช้เวลาหลายชั่วโมงในห้องสมุดสาธารณะเพื่อรวบรวมหลักฐานเกี่ยวกับการโฆษณาชวนเชื่อต่อต้านชาวยิว ซึ่งนั่นเป็นสาเหตุที่ทำให้เธอถูกจับกุม แต่ราวกับปาฏิหาริย์ ตำรวจปล่อยตัวเธอหลังจากผ่านไป 8 วัน เธอจึงลี้ภัยไปยังปารีสเพื่อช่วยเหลือเด็กชาวยิวให้อพยพไปยังปาเลสไตน์
ในช่วงสงคราม เธอถูกกักกันในค่ายกูร์ส (Gurs) อันอื้อฉาว แต่เธอก็สามารถหลบหนีออกมาได้ด้วยการปั่นจักรยานไปยังมาร์กเซย (Marseille) และในที่สุดก็เดินทางต่อไปยังนิวยอร์ก เธอตัดสินใจละทิ้งวิชาปรัชญาและอุทิศชีวิตที่เหลือในฐานะนักวิชาการให้กับทฤษฎีการเมือง
ในฐานะนักทฤษฎีการเมือง ฮันนาห์ อาเร็นดท์ เขียนและบรรยายด้วยความชัดเจนอย่างมาก เธอใช้คำว่า "แรงงาน" (Labour) เพื่อระบุถึงกิจกรรมที่เกิดขึ้นซ้ำซากซึ่งเน้นไปที่การตอบสนองความต้องการทางกายภาพ ซึ่งนักวิจารณ์สตรีนิยมมักชี้ให้เห็นว่าเป็นกิจกรรมตามภาพลักษณ์เหมารวมของผู้หญิงที่เกี่ยวข้องกับงานบ้าน เช่น การทำอาหารและการซักล้าง
ในทางตรงกันข้าม "งาน" (Work) หรือการประดิษฐ์สร้าง หมายถึงการผลิตสิ่งของที่มีความคงทนถาวรและประกอบกันขึ้นเป็นโลกส่วนรวม
ท้ายที่สุดคือ "การกระทำ" (Action) ซึ่งเป็นอิสระจากการคำนึงถึงเรื่องเครื่องมือหรือผลประโยชน์ใดๆ แต่เป็นเรื่องของการที่ผู้คนสานสัมพันธ์ต่อกันผ่านถ้อยคำและการกระทำเพื่อจัดการกับกิจการสาธารณะ และที่นี่ เพียงที่นี่เท่านั้น คือพื้นที่ของการเมือง
ในพื้นที่แห่งนี้ ผู้คนจะยอมรับซึ่งกันและกันในฐานะที่ทุกคนมีความเท่าเทียมกัน แต่ขณะเดียวกันก็มีความแตกต่างกันอย่างชอบธรรม เพราะจะไม่มีพื้นที่สาธารณะที่แท้จริงได้เลยหากปราศจาก "พหุลักษณ์" (Pluralism) เพื่ออธิบายการใช้คำว่า "โลก" (World) ในแบบเฉพาะตัวของเธอ อาเร็นดท์ได้ยกตัวอย่างเรื่อง "โต๊ะ" โดยเธอมองว่าโต๊ะทำหน้าที่ทั้งเชื่อมโยงและแยกผู้คนออกจากกันในเวลาเดียวกัน
มันรวบรวมผู้คนให้มาอยู่ด้วยกัน แต่ไม่เหมือนกับขบวนการเผด็จการเบ็ดเสร็จ (Totalitarianism) ตรงที่มันไม่ได้ทำลายระยะห่างระหว่างมนุษย์เพื่อหลอมรวมทุกคนให้กลายเป็นเนื้อเดียวกันเพียงหนึ่งเดียว
ในช่วงกลางศตวรรษที่ 20 ฮันนาห์ อาเร็นดท์ รู้สึกหวั่นเกรงว่าผู้คนกำลังสูญเสีย "โลกส่วนรวม" ไป โดยรัฐต่างๆ กำลังกลายสภาพเป็นเหมือน "ครัวเรือนขนาดมหึมา" ที่ทั้งฝ่ายซ้ายและฝ่ายขวาต่างก็แข่งขันกันเพียงแค่เรื่องวิธีการที่ดีที่สุด เพื่อไปให้ถึงเป้าหมายสูงสุดเพียงหนึ่งเดียวของการเมือง นั่นคือ "การเติบโตทางเศรษฐกิจ"
ทั้งพื้นที่สาธารณะและพื้นที่ส่วนตัวต่างถูกเบียดบังโดยสิ่งที่อาเร็นดท์เรียกว่า "สังคม" (The Social) ซึ่งเป็นคำย่อที่เธอใช้เรียกกระแสบริโภคนิยมที่เพิ่มขึ้น และพฤติกรรมที่เป็นมาตรฐานเดียวกันอันเป็นเอกลักษณ์ของสังคมมวลชน (Mass society)
เธอได้ขยายความ "การเปรียบเปรยเรื่องโต๊ะ" ของเธอ โดยสังเกตว่าสถานการณ์ของพวกเรานั้นคล้ายคลึงกับ "การนั่งล้อมวงในพิธีกรรมเรียกผี ที่กลุ่มคนซึ่งนั่งอยู่รอบโต๊ะอาจจะเห็นโต๊ะนั้นอันตรธานหายไปจากตรงหน้าอย่างกะทันหัน จนทำให้คนสองคนที่เคยนั่งประจันหน้ากัน ไม่ได้ถูกแยกออกจากกันด้วยอะไรอีกต่อไป แต่ในขณะเดียวกัน พวกเขาก็จะไม่มีความเกี่ยวข้องกันผ่านสิ่งที่เป็นรูปธรรมใดๆ เลย"
ในช่วงทศวรรษ 1940 และ 1950 สิ่งที่กลายเป็นรูปแบบมาตรฐานของการวิพากษ์วิจารณ์วัฒนธรรมก็คือ คำว่า "มวลชน" (Masses) นั้นไม่เคยหมายถึงเรื่องของปริมาณ แต่เป็นเรื่องของ "คุณภาพ" (ของคุณลักษณะนิสัย หรือหากพูดให้ถูกคือ การขาดคุณลักษณะนิสัยที่ดี)
ทัศนคติแบบสัจนิยมเชิงลบทางวัฒนธรรม (Cultural pessimism) เช่นนี้ ที่เหล่านักวิชาการต่างพากันคร่ำครวญไม่รู้จบถึงเรื่อง "การคล้อยตามกัน" (Conformism) และ "ความแตกแยกเป็นอะตอม" (Atomisation) ของผู้คนในสังคม ได้ย้อนกลับมาอีกครั้งในยุคสมัยของเรา โดยมีผู้วิจารณ์จำนวนมากยืนกราน (ซึ่งมักจะเป็นการกล่าวอ้างโดยไม่มีหลักฐานเชิงประจักษ์) ว่า "ความเหงา" คือสาเหตุที่ทำให้กลุ่มขวาจัด (Far right) ผงาดขึ้นมาในปัจจุบัน
อาเร็นดท์ ยังเป็นผู้ที่ยอมรับความผิดพลาดของตนเอง ในปี 1957 เธอเคยคัดค้านการรวมโรงเรียนที่แยกเชื้อชาติอย่างรุนแรง เพราะเธอมองว่าการศึกษาเป็นพื้นที่ที่ไม่เกี่ยวข้องกับการเมือง และควรขึ้นอยู่กับ "สิทธิทางสังคมและส่วนบุคคล" ของพ่อแม่
อย่างไรก็ตาม ในภายหลังเธอได้เขียนจดหมายถึง ราลฟ์ เอลลิสัน (Ralph Ellison) นักเขียนนวนิยายชาวแอฟริกัน-อเมริกัน เพื่อยอมรับว่าเธอประเมินสถานการณ์ใน ลิตเทิล ร็อก (Little Rock) ผิดพลาดไป
กระนั้นก็ตาม รูปแบบการนำเสนอที่เด็ดขาดและทะเยอทะยานที่จะ "คิดโดยปราศจากราวบันได" (Thinking without banisters ซึ่งไม่เหมือนกับสำนวนดาดๆ อย่าง "การคิดนอกกรอบ") ของเธอก็ยังคงสร้างความไม่พอใจให้กับคนจำนวนมาก โดยเฉพาะในหมู่ผู้ชาย อิสยาห์ เบอร์ลิน (Isaiah Berlin) นักปรัชญาและนักประวัติศาสตร์ทางความคิดชาวรัสเซีย-อังกฤษ ถึงกับแสดงออกอย่างชัดเจนว่าเขาไม่ได้ "เลื่อมใสในความคิดของสุภาพสตรีผู้นี้มากนัก" เนื่องจากเขามองว่ามันเป็นเพียง "กระแสของการเชื่อมโยงทางอภิปรัชญา" เท่านั้น
ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่นักเสรีนิยมตัวยงอย่าง เบอร์ลิน จะแสดงท่าทีรุนแรงเช่นนั้น ฮันนาห์ อาเร็นดท์ แย้งว่า หลังจากการล่มสลายและหายนะของระบอบเผด็จการเบ็ดเสร็จในศตวรรษที่ 20 เราไม่สามารถเพียงแค่ย้อนกลับไปหาอุดมการณ์ในศตวรรษที่ 19 อย่างลัทธิเสรีนิยม (Liberalism) ได้อีกต่อไป
ในทางกลับกัน เราจำเป็นต้องย้อนกลับไปพิจารณาถึงสิ่งที่พื้นฐานยิ่งกว่านั้น นั่นคือ "เงื่อนไขแห่งมนุษย์" (The Human Condition) ซึ่งเป็นชื่อหนังสือของเธอในปี 1958 และกลายเป็นผลงานที่ส่งอิทธิพลต่อเหล่าสถาปนิกมากที่สุดในที่สุด
แม้ว่าอาเร็นดท์ จะไม่ได้กล่าวถึงสถาปัตยกรรมโดยตรงมากนัก แต่หลายคนก็ได้ตั้งข้อสังเกตถึงสิ่งที่มักถูกอธิบายว่าเป็นวิธีคิด "เชิงพื้นที่" (Spatial thinking) ของเธอเกี่ยวกับกิจกรรมพื้นฐานของมนุษย์ อย่างไรก็ตาม ความเป็นพื้นที่ดังกล่าวก็เป็นที่มาของความกังวลเช่นกัน เนื่องจากเส้นแบ่งระหว่างหมวดหมู่ต่าง ๆ ของอาเร็นดท์นั้นอาจจะถูกขีดไว้ชัดเจนจนเกินไป และดูเหมือนจะถูกปิดตายอย่างถาวร
ทุกกิจกรรมใน "ตรีเอกานุภาพ" ของหนังสือ The Human Condition อันได้แก่ แรงงาน (Labour) งาน (Work) และ การกระทำ (Action) จะต้องตั้งอยู่ และคงอยู่ ในตำแหน่งแห่งที่ที่เหมาะสมของมันเอง ซึ่งลักษณะ "เผด็จการทางเขตแดน" (Territorial absolutism) เช่นนี้เอง ที่อาจกล่าวได้ว่าเป็นส่วนหนึ่งที่ทำให้เธอประเมินสถานการณ์ใน ลิตเทิล ร็อก (Little Rock) ผิดพลาดไป
นักทฤษฎีสถาปัตยกรรมเริ่มหันมาอ่านงานของ อาเร็นดท์ ในช่วงทศวรรษ 1970 โดย แซม สตีเวนส์ (Sam Stevens) หนึ่งในอาจารย์ของ เคนเนธ แฟรมป์ตัน (Kenneth Frampton) ที่ AA (Architectural Association) ได้แนะนำหนังสือ The Human Condition ซึ่งต่อมาได้ช่วยให้แฟลมป์ตันเข้าใจถึง "ภาวะไร้สถานที่" (Placelessness) ของสหรัฐอเมริกา
จอร์จ แบร์ด (George Baird) สถาปนิกชาวแคนาดา ได้นำแนวคิดของเธอเรื่องพื้นที่สาธารณะในฐานะ "พื้นที่แห่งการปรากฏตัว" (Space of appearance) มาใช้ ไม่ใช่เพียงแค่ในงานเขียนเชิงทฤษฎีเท่านั้น แต่ยังรวมถึงโครงการต่าง ๆ ในโตรอนโต (Toronto) และเอ็ดมันตัน (Edmonton) ซึ่งรวมถึงการสร้างสิ่งที่เทียบเท่ากับ "สโตอา" (Stoa) ของกรีกด้วย
มันเป็นเรื่องดึงดูดใจที่จะคิดว่าพื้นที่สาธารณะของ อาเร็นดท์ จำเป็นต้องมีสถานที่ทางกายภาพที่เฉพาะเจาะจง และจินตนาการว่า "อโกรา" (Agora) ของกรีกโบราณคือตัวอย่างต้นแบบที่สมบูรณ์ที่สุด ท้ายที่สุดแล้ว ด้วยภูมิหลังทางปรัชญา ภาษาละติน และภาษากรีกโบราณของเธอ อาเร็นดท์จึงถูกเหล่านักวิจารณ์มองว่ามีอาการ "บูชาเอเธนส์" (Athens worship) หรือ "ริษยาโปลิส" (Polis envy) อย่างรุนแรง ซึ่งเป็นลักษณะปกติของชาวเยอรมันที่มีการศึกษาสูงในยุคนั้น
ตัวเธอเองก็ได้เคยระบุไว้ว่า สำหรับชาวกรีกแล้ว "ก่อนที่มนุษย์จะเริ่มลงมือกระทำการใด ๆ พื้นที่ที่แน่นอนจะต้องได้รับการจัดเตรียมไว้ก่อน และโครงสร้างจะต้องถูกสร้างขึ้นเพื่อให้การกระทำทั้งหมดที่ตามมาสามารถเกิดขึ้นได้ ณ ที่แห่งนั้น"
แต่อาเร็นดท์ ไม่เคยกล่าวว่าพื้นที่นั้นจะต้องเป็นอาณาเขตที่เฉพาะเจาะจง เธอเข้าใจเป็นอย่างดีว่าพลเมืองของ "โปลิส" (Polis) สามารถสร้าง "พื้นที่แห่งการปรากฏตัว" (Space of appearance) ขึ้นที่ใดก็ได้ตราบเท่าที่พวกเขา "มารวมตัวกันด้วยวิถีแห่งถ้อยคำและการกระทำ"
ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่ชาวกรีกมักเรียกขานถึง "ชาวเอเธนส์" (The Athenians) แทนที่จะเป็น "เอเธนส์" (Athens) เมื่อตอนที่พวกเขาวางกับดักเพื่อสู้กับชาวเปอร์เซีย ชาวเอเธนส์ได้อพยพออกจากเมืองไปจนหมดสิ้น แต่ถึงกระนั้น พวกเขาก็ไม่ได้ละทิ้งความเป็น "โปลิส" ของตนเองไปพร้อมกับตัวเมืองแต่อย่างใด
แน่นอนว่า สิ่งนี้ไม่ได้เปลี่ยนแปลงเส้นแบ่งที่เข้มงวดระหว่างพลเมืองชาวเอเธนส์ กับกลุ่มคนที่ขาดสถานะนั้น อันได้แก่ ผู้หญิง เมติก (Metics - หรือกลุ่มผู้อยู่อาศัยถาวรที่มีทักษะพิเศษ) ทาส และแน่นอนว่ารวมถึงกลุ่มคนที่ไม่ใช่ชาวกรีก ซึ่งเป็นที่รู้จักกันในนาม "บาร์แบเรียน" (Barbarians) หรือคนป่าเถื่อน
ปัญหาในคำอธิบายของ อาเร็นดท์ ไม่ใช่เรื่องการยึดติดกับสถานที่ทางกายภาพมากนัก แม้เราจะสงสัยว่าเธอจะสามารถจินตนาการถึง "เครือข่าย" (Networks) ในฐานะ "พื้นที่แห่งการปรากฏตัว" แทนที่จะเป็นฉากทัศน์แบบโรงละครอย่าง นิกซ์ (Pnyx - เนินเขาที่สภาประชาชนใช้รวมตัวกัน) และ อโกรา (Agora) ได้จริงหรือไม่
แต่สำหรับ แฟรมป์ตัน (Frampton) เขามั่นใจว่าความใกล้ชิดทางกายภาพนั้นเป็นสิ่งจำเป็น ซึ่งนี่คือหนึ่งในหลายปัญหาของ "การขยายตัวของเมือง" (Sprawl) หลังช่วงสงคราม และ "มหานครที่แผ่ขยายไร้ที่สิ้นสุด" (Space-endless megalopolis) อันน่าแปลกแยก
ประเด็นที่แท้จริงคือความเชื่อมั่นของ อาเร็นดท์ ที่ว่าการกำหนดขอบเขตนั้นเป็นสิ่งจำเป็นเสมอ เธอแทบจะไม่ใช่ผู้สนับสนุนรัฐชาติ (Nation state) เลย แต่เธอมองว่าอย่างน้อยรัฐชาติก็ช่วยให้เห็นภาพชัดเจนว่าใครคือผู้อยู่ในวงล้อมและใครคือผู้อยู่ข้างนอก และผลที่ตามมาคือ ใครคือผู้ที่มีสิทธิครอบครอง
มนุษย์ทุกคนล้วนมีสิ่งที่เธอเรียกว่า "สิทธิที่จะมีสิทธิ" (The right to have rights) อันโด่งดัง แต่สิทธิเหล่านี้ยังคงจำเป็นต้องได้รับการบังคับใช้โดยรัฐในพื้นที่ใดพื้นที่หนึ่งโดยเฉพาะ อาเร็นดท์ผู้ซึ่งเคยเผชิญกับชะตากรรมของการเป็นคนไร้รัฐ (Statelessness) มานานถึง 18 ปี จึงไม่ใช่พวกที่ยึดถือความเป็นพลเมืองโลกแบบไร้เดียงสา
อาเร็นดท์ เชิดชูพื้นที่สาธารณะว่าเป็นเพียงสถานที่เดียวสำหรับการ "กระทำ" (Action) และเป็นที่มาของเสรีภาพ (เธอยังเน้นย้ำด้วยว่าการกระทำนั้นเป็นเรื่องที่ "สนุก") แน่นอนว่ามันเป็นเรื่องดีหากสถาปนิกจะสามารถหยิบยกวาทะหรู ๆ ของอาเร็นดท์มาประดับไว้ในงานออกแบบ และใคร ๆ ต่างก็พากันพูดถึงเรื่องพื้นที่สาธารณะ
แต่การที่อาเร็นดท์คอย "เฝ้าพรมแดน" เพื่อแบ่งแยกความแตกต่างระหว่าง "งาน" (Work) และ "แรงงาน" (Labour) อย่างเข้มงวดนั้น อาจส่งผลให้เกิดแนวคิดเรื่องพื้นที่สาธารณะที่ "บริสุทธิ์" จนเกินไปหรือไม่ ซึ่งหมายถึงพื้นที่ที่มีไว้เพื่อการเมืองเพียงอย่างเดียว เช่นเดียวกับพื้นที่ทางการเมืองล้วน ๆ ที่ปรากฏในระบอบอำนาจนิยมอย่าง จัตุรัสแดง (Red Square) หรือ เทียนอันเหมิน (Tiananmen)?
อริสโตเติล (Aristotle) เองก็เคยเรียกร้องให้มี "อโกรา" แยกกันระหว่างพื้นที่สำหรับการปรึกษาหารือ และอีกแห่งหนึ่งแยกไว้สำหรับการทำธุรกิจโดยเฉพาะ ซึ่งความปรารถนาของเขาก็กลายเป็นจริงเมื่อเอเธนส์ ตกอยู่ภายใต้การปกครองของจักรพรรดิฮาดริอานุส (Hadrian) แห่งโรมัน ซึ่งไม่ใช่ยุคสมัยแห่งเสรีภาพในความหมายของอาเร็นดท์เลยแม้แต่น้อย
เหล่าผู้ติดตามของเธอมักจะยืนกรานว่า อาเร็นดท์ ไม่ได้ต่อต้านการใช้งานแบบผสมผสาน (Mixed-use) เพราะ "โลก" ในความหมายของเธอนั้นต้องการความเป็นพหุลักษณ์ (Plurality) ไม่ใช่ความเหมือนกันไปหมดแบบอำนาจนิยม แต่นั่นก็ยังทิ้งความกังวลไว้ว่า พหุลักษณ์ที่ว่านี้จะเป็นเพียงแค่ "การจัดฉาก" (Scenography) หรือไม่
ลองพิจารณาโครงการ Superkilen ของ BIG ในโคเปนเฮเกน (Copenhagen) ที่มีการนำวัตถุ 108 ชิ้นจากประเทศต่างๆ มาจัดแสดงไว้ในสวนสาธารณะใจกลางย่านนอร์เรโบร (Nørrebro) ซึ่งมีความหลากหลายทางชาติพันธุ์ ฝ่ายที่สนับสนุนโครงการนี้แย้งว่า Superflex กลุ่มศิลปินที่คัดเลือกวัตถุเหล่านี้ ได้ทำงานอย่างใกล้ชิดกับผู้คนในพื้นที่
วัตถุหลายชิ้นมีไว้เพื่อการใช้งานในชีวิตประจำวัน และพวกมันก็ถูกใช้งานจริงทุกวัน เด็กๆ เล่นในน้ำพุ ชายหนุ่มฝึกซ้อมในสังเวียนมวย และครอบครัวต่างๆ มาจัดบาร์บีคิวกัน อย่างไรก็ตาม ลูกสาวของเพื่อนผมคนหนึ่งที่ต้องเดินทางผ่านย่านนี้เพื่อไปโรงเรียนตั้งข้อสังเกตว่า ป้ายนีออนที่เขียนว่า "Delightfully Different Donuts" มักจะเป็นที่มาของความผิดหวังเสมอ เพราะไม่เคยมีร้านโดนัทมาเปิดจริงๆ เลย
ผลงานสถาปัตยกรรมจะสามารถสร้างโลกแบบพหุลักษณ์ที่ผู้คนจะได้ปรากฏตัวต่อกันอย่างแท้จริงได้หรือไม่ โดยไม่ใช่ในแง่ของกลุ่มชาติพันธุ์ (ซึ่งอาเร็นดท์คงจะรังเกียจสิ่งที่ปัจจุบันเรียกว่า "การเมืองเรื่องอัตลักษณ์" หรือ Identity politics อย่างยิ่ง) แต่เป็นการปรากฏตัวผ่านถ้อยคำและการกระทำที่ไม่อาจคาดเดาได้เสมอ?
แพตเชน มาร์เคลล์ (Patchen Markell) นักทฤษฎีการเมือง ได้นำเสนอบทวิเคราะห์ที่ลึกซึ้งเป็นพิเศษ โดยชี้ให้เห็นว่า ในขณะที่อาเร็นดท์เปลี่ยนผ่านจากการพิจารณาเรื่อง "งาน" (Work) ไปสู่ทฤษฎีเรื่อง "การกระทำ" (Action) ของเธอ เธอได้แย้งว่าวัตถุต่าง ๆ ไม่ควรถูกตัดสินเพียงแค่จากคุณค่าในการใช้สอย (Use value) เท่านั้น แต่ควรตัดสินจาก "การปรากฏ" (Appearance) ของมันด้วย
คำถามคือ "การปรากฏ" ของสภาพแวดล้อมที่ถูกสร้างขึ้นจะสามารถให้ร่องรอยแก่เราทั้งในเรื่องความเท่าเทียมและความพหุลักษณ์ โดยไม่ผลิตงานแบบพหุวัฒนธรรมนิยมที่ดูฉาบฉวย (Multiculturalism kitsch) ซึ่งเป็นสิ่งที่เหล่านักวิจารณ์มองเห็นในย่านนอร์เรโบรได้หรือไม่?
และเรายังสามารถเรียนรู้อะไรได้อีกจากความคิดที่ไม่ได้เป็น "อภิปรัชญา" เกินไปนักของ อาเร็นดท์? การเปรียบเทียบระหว่างพื้นที่สาธารณะและพื้นที่ส่วนตัวของเธอนั้น ไม่ได้ตัดขาดจากกันอย่างสิ้นเชิง หรือเอียงไปทางขั้วการเมืองใดขั้วหนึ่ง อย่างที่บรรดาผู้ที่กล่าวหาว่าเธอมีอาการ "ริษยาโปลิส" พยายามอ้าง
เธอยอมรับว่า "ชีวิตที่ใช้ไปในพื้นที่สาธารณะและต่อหน้าผู้อื่นเพียงอย่างเดียว จะกลายเป็นชีวิตที่ ฉาบฉวย" เนื่องจาก "มันจะสูญเสียคุณค่าของการปรากฏขึ้นสู่สายตาจาก 'พื้นหลังที่มืดมิดกว่า' ซึ่งเป็นส่วนที่ต้องถูกซ่อนไว้เพื่อไม่ให้สูญเสียความลุ่มลึกของมันไป"
เธอยืนกรานว่าทุกคนล้วนต้องการพื้นหลังที่มืดมิดนั้นในรูปแบบของ "กรรมสิทธิ์ส่วนบุคคล" (Private property) ซึ่งเธอเรียกว่าเป็น "สถานที่ทางโลกที่เป็นรูปธรรมสำหรับตนเอง" ซึ่งแตกต่างอย่างสิ้นเชิงกับนิยามของทรัพย์สินในฐานะการสะสมความมั่งคั่งเพื่อตัวมันเอง
บางทีมันอาจจะดูซ้ำซากหากจะดึงนักคิดที่มีความออริจินัลอย่าง อาเร็นดท์ เข้ามาร่วมในแคมเปญรณรงค์เรื่องที่อยู่อาศัยที่ราคาจับต้องได้ (Affordable housing) เพราะเราสามารถพูดทุกอย่างที่อยากพูดได้โดยไม่จำเป็นต้องอ้างถึงเธอเลย เช่นเดียวกับการสนับสนุนพื้นที่สาธารณะแบบเดิม ๆ
แต่เธอได้กระตุ้นให้เราฉุกคิด ซึ่งสวนทางกับความเชื่อทั่วไปที่มองว่าอาเร็นดท์เป็นเหมือน "ผู้คุมกฎทางแนวคิด" เกี่ยวกับเรื่อง "การเปลี่ยนผ่าน" (Transitions) หรือเป็นเหมือน "ธรณีประตู" (Thresholds) ระหว่างพื้นที่ส่วนตัวและพื้นที่สาธารณะแบบพหุลักษณ์ให้มากยิ่งขึ้น
ในข้อสังเกตสั้น ๆ เกี่ยวกับบ้านในเอเธนส์ ที่ มาร์เคลล์หยิบยกมาเป็นประเด็นสำคัญ เธอตั้งข้อสังเกตว่าบ้านเหล่านั้นจำเป็นต้องถูกแยกออกจากกัน สันนิษฐานว่าเพื่อให้ผู้คนสามารถรื่นรมย์กับ "พื้นหลังที่มืดมิดกว่า" ไปพร้อม ๆ กับการปรากฏตัวต่อกันได้อย่างชัดเจนในสิ่งที่เธอเรียกว่า "แสงสว่างแห่งการปรากฏตัว" (The bright light of appearance)
ที่มา: Architectural Review
Hannah Arendt (1906 – 1975)
14 October 2025 By Jan-Werner Müller
- 1
โฆษณา
- ดาวน์โหลดแอปพลิเคชัน
- © 2026 Blockdit
