จิตใจแห่งการตรัสรู้ที่เรียกว่า bodhichitta นั้นมีอยู่เสมอด้วยความเจ็บปวดและในความสุข Pema Chödrön แสดงให้เห็นถึงวิธีการปลูกฝังความกล้าหาญและความเมตตาที่อ่อนนุ่มนี้ Avalokiteshvara หัวสิบเอ็ด ทิเบตกลางประติมากรรมสมัยศตวรรษที่ 16
Avalokiteshvara หัวสิบเอ็ด ทิเบต
มีเพียงหัวใจเท่านั้นที่สามารถมองเห็นได้ อย่างถูกต้อง สิ่งที่สำคัญคือมองไม่เห็นด้วยตา
-Antoine de Saint Exupéry
ถ้าเราจะถามพระพุทธเจ้าว่า“ โพธิโพธิคืออะไร” เขาอาจบอกเราว่าคำนี้เข้าใจง่ายกว่าแปล เขาอาจกระตุ้นให้เราค้นหาวิธีที่จะค้นหาความหมายในชีวิตของเราเอง เขาอาจยั่วเย้าเราด้วยการเสริมว่ามันเป็นเพียง bodhichitta ที่รักษา, bodhichitta ที่สามารถเปลี่ยนหัวใจที่ยากที่สุดและจิตใจที่มีอคติและหวาดกลัวที่สุด
Chitta หมายถึง“ จิตใจ” และ“ หัวใจ” หรือ“ ทัศนคติ” โพธิหมายถึง "ตื่น" "ตรัสรู้" หรือ "เปิดสมบูรณ์" บางครั้งหัวใจและจิตใจที่เปิดกว้างของ Bodhichitta เรียกว่าจุดอ่อนซึ่งเป็นจุดอ่อนและอ่อนโยนเหมือนแผลเปิด มันบรรจุอยู่ด้วยความสามารถของเราในการรัก แม้แต่คนโหดร้ายก็มีจุดอ่อนนี้ แม้แต่สัตว์ที่ดุร้ายที่สุดก็ยังรักลูกของมันอยู่ ดังที่Chögyam Trungpa Rinpoche กล่าวไว้ว่า“ ทุกคนรักบางสิ่งบางอย่างแม้ว่าจะเป็นเพียงแค่ tortillas”
ความรักความกตัญญูความเหงาความอับอายความไม่เพียงพอที่จะปลุก bodhichitta ส่วนหนึ่งของ Bodhichitta นั้นบรรจุด้วยความเห็นอกเห็นใจ - ความสามารถของเราที่จะรู้สึกถึงความเจ็บปวดที่เรามีร่วมกับผู้อื่น เราจะป้องกันตนเองจากความเจ็บปวดนี้อย่างไม่หยุดยั้งเพราะมันทำให้เรากลัว เราวางกำแพงป้องกันที่ประกอบด้วยความคิดเห็นอคติและกลยุทธ์กำแพงที่สร้างขึ้นจากความกลัวที่จะถูกทำร้าย กำแพงเหล่านี้เสริมความแข็งแกร่งให้กับอารมณ์ทุกชนิด: ความโกรธความอยากความไม่แยแสความริษยาและความริษยาความเย่อหยิ่งและความเย่อหยิ่ง แต่โชคดีสำหรับเราจุดอ่อน - ความสามารถโดยกำเนิดของเราที่จะรักและใส่ใจในสิ่งต่าง ๆ - เป็นเหมือนรอยร้าวในกำแพงเหล่านี้ที่เราตั้งขึ้น มันเป็นการเปิดตามธรรมชาติในอุปสรรคที่เราสร้างเมื่อเรากลัว ด้วยการฝึกฝนเราสามารถเรียนรู้ที่จะหาช่องว่างนี้ เราสามารถเรียนรู้ที่จะจับช่วงเวลาที่อ่อนแอเช่นความรักความกตัญญูความเหงาความอับอายความไม่เพียงพอที่จะปลุก bodhichitta
การเปรียบเทียบกับ bodhichitta คือความดิบของหัวใจที่แตกสลาย บางครั้งหัวใจที่แตกสลายนี้จะให้กำเนิดความวิตกกังวลและความตื่นตระหนก บางครั้งจะโกรธแค้นและตำหนิ แต่ภายใต้ความแข็งของเกราะนั้นมีความอ่อนโยนของความเศร้าแท้ นี่คือลิงค์ของเรากับทุกคนที่เคยรัก หัวใจแห่งความเศร้าที่แท้จริงนี้สามารถสอนเราด้วยความเห็นอกเห็นใจที่ดี มันจะทำให้เราอ่อนน้อมถ่อมตนเมื่อเราหยิ่งและทำให้เรานิ่มเมื่อเราไม่เมตตา มันปลุกเราเมื่อเราต้องการนอนหลับและทะลุผ่านความเฉยเมยของเรา ความเจ็บปวดอย่างต่อเนื่องของหัวใจนี้เป็นพรที่เมื่อได้รับการยอมรับอย่างเต็มที่สามารถแบ่งปันกับทุกคน
พระพุทธเจ้าตรัสว่าเราไม่เคยแยกจากการตรัสรู้ แม้ในเวลาที่เรารู้สึกว่าติดอยู่มากที่สุดเราก็ไม่เคยแปลกแยกจากสภาวะที่ตื่นขึ้นมา นี่คือการยืนยันการปฏิวัติ แม้แต่คนธรรมดาอย่างเราที่มีอาการแฮงค์และสับสนมีจิตใจแห่งการตรัสรู้ที่เรียกว่า bodhichitta การเปิดกว้างและความอบอุ่นของ Bodhichitta เป็นความจริงแล้วธรรมชาติและเงื่อนไขที่แท้จริงของเรา แม้ว่าโรคประสาทของเราจะรู้สึกพื้นฐานมากกว่าภูมิปัญญาของเราแม้ว่าเมื่อเรารู้สึกสับสนและสิ้นหวัง Bodhichitta - เหมือนท้องฟ้าเปิด - อยู่ที่นี่เสมอไม่มีเมฆที่ปกคลุมอยู่ชั่วคราว
แน่นอนว่าเมื่อเราคุ้นเคยกับเมฆเราอาจพบว่าคำสอนของพระพุทธเจ้ายากที่จะเชื่อ แต่ความจริงก็คือในท่ามกลางความทุกข์ทรมานของเราในช่วงเวลาที่ยากลำบากที่สุดเราสามารถติดต่อหัวใจอันสูงส่งของ Bodhichitta นี้ได้ มันสามารถใช้ได้เสมอในความเจ็บปวดเช่นเดียวกับความสุข
หญิงสาวคนหนึ่งเขียนถึงฉันเกี่ยวกับการค้นพบตัวเองในเมืองเล็ก ๆ ในตะวันออกกลางที่ล้อมรอบไปด้วยผู้คนตะโกนร้องตะโกนและขู่ว่าจะขว้างก้อนหินใส่เธอและเพื่อน ๆ ของเธอเพราะพวกเขาเป็นคนอเมริกัน แน่นอนว่าเธอกลัวและสิ่งที่เกิดขึ้นกับเธอก็น่าสนใจ ทันใดนั้นเธอก็พบกับทุกคนตลอดประวัติศาสตร์ที่เคยถูกดูหมิ่นและเกลียดชัง เธอเข้าใจว่าการดูถูกเหยียดหยามไม่ว่าจะด้วยเหตุผลใด: กลุ่มชาติพันธุ์ภูมิหลังทางเพศรสนิยมทางเพศเพศ มีบางอย่างที่เปิดกว้างและเธอยืนอยู่ในรองเท้าของผู้ถูกกดขี่หลายล้านคนและมองด้วยมุมมองใหม่ เธอยังเข้าใจมนุษยชาติร่วมกับผู้ที่เกลียดเธอ ความรู้สึกของการเชื่อมต่อที่ลึกซึ้งซึ่งเป็นของครอบครัวเดียวกันนั้นคือ bodhichitta
ผู้ที่ฝึกฝนอย่างสุดใจในการปลุก bodhichitta ที่ไม่มีเงื่อนไขและเป็นญาติเรียกว่า bodhisattvas หรือนักรบ - ไม่ใช่นักรบที่ฆ่าและทำร้าย แต่นักรบที่ไม่เชื่อฟังผู้ซึ่งได้ยินเสียงร้องของโลก
Bodhichitta มีอยู่สองระดับ อย่างแรกคือมี bodhichitta อย่างไม่มีเงื่อนไขซึ่งเป็นประสบการณ์ทันทีที่ปราศจากแนวคิดความเห็นและสิ่งที่เราจับได้ตามปกติ มันเป็นสิ่งที่ดีอย่างมากที่เราไม่สามารถกดลงได้แม้แต่เล็กน้อยเช่นรู้ระดับความกล้าที่ไม่มีอะไรจะเสีย ประการที่สองมี Bodhichitta ที่เป็นญาติกันความสามารถของเราที่จะทำให้ใจและจิตใจของเราเปิดรับความทุกข์โดยไม่ต้องปิดตัวลง
ผู้ที่ฝึกฝนอย่างสุดใจในการปลุก bodhichitta ที่ไม่มีเงื่อนไขและเป็นญาตินั้นเรียกว่า bodhisattvas หรือนักรบ - ไม่ใช่นักรบที่ฆ่าและทำร้าย เหล่านี้เป็นชายและหญิงที่เต็มใจฝึกในกลางไฟ การฝึกฝนในกลางกองไฟอาจหมายถึงการที่นักรบโพธิสัตว์เข้าสู่สถานการณ์ที่ท้าทายเพื่อบรรเทาความทุกข์ทรมาน นอกจากนี้ยังหมายถึงความตั้งใจของพวกเขาที่จะตัดผ่านปฏิกิริยาส่วนบุคคลและการหลอกลวงตนเองเพื่ออุทิศตนเพื่อเปิดเผยพลังงานขั้นพื้นฐานที่ไม่บิดเบือนของ bodhichitta เรามีตัวอย่างของนักรบหลัก - ผู้คนเช่น Mother Teresa และ Martin Luther King ที่ยอมรับว่าอันตรายที่ยิ่งใหญ่ที่สุดมาจากจิตใจที่ก้าวร้าวของเราเอง พวกเขาอุทิศชีวิตเพื่อช่วยให้ผู้อื่นเข้าใจความจริงนี้ นอกจากนี้ยังมีคนธรรมดาจำนวนมากที่ใช้ชีวิตในการฝึกฝนเพื่อเปิดใจและจิตใจเพื่อช่วยผู้อื่นให้ทำเช่นเดียวกัน เราสามารถเรียนรู้ที่จะเกี่ยวข้องกับตัวเราและโลกของเราในฐานะนักรบ เราสามารถฝึกฝนในการปลุกความกล้าหาญและความรักของเรา
มีวิธีการทั้งแบบเป็นทางการและไม่เป็นทางการเพื่อช่วยให้เราฝึกฝนความกล้าหาญและความเมตตานี้ มีวิธีปฏิบัติสำหรับการบำรุงเลี้ยงความสามารถของเราเพื่อชื่นชมยินดีปล่อยวางรักและหลั่งน้ำตา มีคนที่สอนเราให้เปิดรับความไม่แน่นอนอยู่เสมอ มีคนอื่น ๆ ที่ช่วยให้เราอยู่ในเวลาที่เราปิดตัวลงเป็นประจำ
ไม่ว่าเราจะอยู่ที่ไหนเราสามารถฝึกฝนในฐานะนักรบได้ การปฏิบัติของการทำสมาธิ , ความเมตตาความรักความเห็นอกเห็นใจความสุขและความใจเย็นเป็นเครื่องมือของเรา ด้วยความช่วยเหลือของการปฏิบัติเหล่านี้เราสามารถค้นพบจุดอ่อนของ Bodhichitta เราจะพบว่าความอ่อนโยนนั้นด้วยความเศร้าโศกและด้วยความกตัญญู เราจะพบว่ามันอยู่ด้านหลังความแข็งของความโกรธและในความหวาดกลัว มันมีอยู่ในความเหงาเช่นเดียวกับในความเมตตา
พวกเราหลายคนชอบแนวทางปฏิบัติที่จะไม่ทำให้เกิดความรู้สึกไม่สบายและในเวลาเดียวกันเราต้องการที่จะได้รับการเยียวยา แต่การฝึกอบรมของโพธิสัตว์ไม่ได้ผลเช่นนั้น นักรบยอมรับว่าเราไม่มีทางรู้ว่าจะเกิดอะไรขึ้นกับเราต่อไป เราสามารถพยายามควบคุมสิ่งที่ไม่สามารถควบคุมได้โดยการมองหาความปลอดภัยและการคาดการณ์โดยหวังว่าจะสบายและปลอดภัยอยู่เสมอ แต่ความจริงก็คือเราไม่สามารถหลีกเลี่ยงความไม่แน่นอนได้ สิ่งนี้ไม่ทราบว่าเป็นส่วนหนึ่งของการผจญภัยและมันก็เป็นสิ่งที่ทำให้เรากลัว
การฝึกอบรมของ Bodhichitta ไม่ได้สัญญาว่าจะจบด้วยความสุข แต่“ ฉัน” คนนี้ที่ต้องการหาความปลอดภัย - ใครต้องการอะไรไว้ใจ - ในที่สุดก็สามารถเรียนรู้ที่จะเติบโตขึ้นมาได้ คำถามหลักของการฝึกฝนของนักรบไม่ใช่วิธีที่เราหลีกเลี่ยงความไม่แน่นอนและความกลัว แต่วิธีที่เราเกี่ยวข้องกับความรู้สึกไม่สบาย เราจะฝึกด้วยความยากลำบากด้วยอารมณ์ของเราอย่างไรกับการเผชิญหน้าที่ไม่อาจคาดเดาได้ของวันธรรมดา
ทั้งหมดบ่อยเกินไปเรามีความสัมพันธ์เหมือนนกขี้อายที่ไม่กล้าออกจากรัง ที่นี่เรานั่งอยู่ในรังที่มีกลิ่นเหม็นและไม่ได้ทำหน้าที่เป็นเวลานาน ไม่มีใครมาถึงจะให้อาหารเรา ไม่มีใครปกป้องเราและทำให้เราอบอุ่น และถึงกระนั้นเราก็หวังว่านกแม่จะมาถึง
เราสามารถถามตัวเองคำถามนี้: 'ฉันต้องการที่จะเติบโตและเกี่ยวข้องกับชีวิตโดยตรงหรือฉันเลือกที่จะมีชีวิตอยู่และตายด้วยความกลัว?'
เราสามารถทำสิ่งที่เราโปรดปรานที่สุดและในที่สุดก็ออกจากรังนั้น สิ่งนี้ใช้ความกล้าชัดเจน การที่เราสามารถใช้คำแนะนำที่เป็นประโยชน์นั้นก็ชัดเจนเช่นกัน เราอาจสงสัยว่าเราพร้อมที่จะเป็นนักรบในการฝึกฝน แต่เราสามารถถามคำถามนี้กับตัวเอง:“ ฉันชอบที่จะเติบโตและเกี่ยวข้องกับชีวิตโดยตรงหรือฉันเลือกที่จะมีชีวิตอยู่และตายด้วยความกลัวหรือไม่?”
มนุษย์ทุกคนมีความสามารถที่จะรู้สึกถึงความอ่อนโยน - เพื่อประสบการณ์การอกหักความเจ็บปวดและความไม่แน่นอน ดังนั้นหัวใจของพุทธะที่ตรัสรู้จึงมีให้เราทุกคน ครูสอนสมาธิอย่างลึกซึ้งแจ็คคอร์นฟิลด์บอกเล่าเรื่องนี้ในกัมพูชาในช่วงเวลาของเขมรแดง ห้าหมื่นคนกลายเป็นคอมมิวนิสต์อย่างรวดเร็วโดยขู่ว่าจะฆ่าหากพวกเขายังคงนับถือศาสนาพุทธต่อไป แม้จะมีอันตราย แต่ก็มีการจัดตั้งวัดในค่ายผู้ลี้ภัยและมีผู้เข้าร่วมพิธีสองหมื่นคน ไม่มีการบรรยายหรือการสวดอ้อนวอน แต่เป็นการสวดมนต์อย่างต่อเนื่องของหนึ่งในคำสอนสำคัญของพระพุทธเจ้า:
ความเกลียดชังไม่สิ้นสุดโดยความเกลียดชัง
แต่โดยความรักเพียงอย่างเดียว
นี่เป็นกฎหมายโบราณและนิรันดร์
ผู้คนหลายพันคนสวดมนต์และร้องไห้เพราะรู้ว่าความจริงในคำเหล่านี้ยิ่งใหญ่กว่าความทุกข์ทรมาน
Bodhichitta มีพลังแบบนี้ มันจะสร้างแรงบันดาลใจและสนับสนุนเราในเวลาที่ดีและไม่ดี มันเหมือนกับการค้นพบสติปัญญาและความกล้าหาญที่เราไม่เคยรู้มาก่อนว่ามี เช่นเดียวกับการเล่นแร่แปรธาตุเปลี่ยนโลหะเป็นทอง Bodhichitta สามารถถ้าเราปล่อยให้มันเปลี่ยนกิจกรรมคำพูดหรือคิดเป็นยานพาหนะสำหรับปลุกความเมตตาของเรา
ครั้งหนึ่งพระพุทธเจ้าได้รวบรวมนักเรียนของเขามารวมกัน ณ จุดที่เรียกว่า Vulture Peak Mountain ที่นี่เขานำเสนอคำสอนปฏิวัติ - คำสอนเกี่ยวกับมิติที่เปิดกว้างและไร้ขอบเขตของความเป็นอยู่ของเรา - รู้จักกันในนาม shunyata ในฐานะ bodhichitta ที่ไม่มีเงื่อนไขเช่น prajnaparamita
พระพุทธเจ้าทรงสอนเรื่องความไร้เหตุผลมาระยะหนึ่งแล้ว นักเรียนหลายคนบนภูเขา Vulture Peak มีการตระหนักอย่างลึกซึ้งถึงความไม่เที่ยงและความไร้เหตุผลความจริงที่ว่าไม่มีสิ่งใด - รวมทั้งตัวเราเอง - นั้นมั่นคงหรือคาดเดาได้ พวกเขาเข้าใจถึงความทุกข์ทรมานที่เกิดจากการจับและการตรึง พวกเขาเรียนรู้สิ่งนี้จากพระพุทธเจ้า พวกเขามีประสบการณ์ลึกซึ้งในการทำสมาธิ แต่พระพุทธเจ้ารู้ว่าแนวโน้มที่เราจะแสวงหาดินแข็งนั้นหยั่งรากลึก อาตมาสามารถใช้ทุกอย่างเพื่อรักษาภาพลวงตาของความปลอดภัยรวมถึงความเชื่อในเรื่องความไม่มั่นคงและการเปลี่ยนแปลง
ดังนั้นพระพุทธเจ้าจึงทำสิ่งที่น่าตกใจ ด้วยคำสอน prajnaparamita (ความสมบูรณ์แบบของภูมิปัญญาที่ไม่มีเงื่อนไข) เขาดึงพรมออกมาอย่างสมบูรณ์ทำให้นักเรียนของเขาเข้าสู่ภาวะไร้เหตุผลต่อไป เขาบอกผู้ชมว่าสิ่งที่พวกเขาเชื่อว่าจะต้องถูกปล่อยออกไปการอาศัยคำอธิบายความเป็นจริงใด ๆ ก็เป็นกับดัก นี่เป็นข่าวที่ไม่สะดวกสำหรับผู้ชมที่จะได้ยิน
มันทำให้ฉันนึกถึงเรื่องราวของกฤษ ณ มูรติซึ่งถูกยกให้เป็นอวตารโดยนักเทววิทยา ผู้เฒ่าของเขาบอกนักเรียนคนอื่น ๆ อย่างต่อเนื่องว่าเมื่ออวตารประจักษ์อย่างเต็มที่คำสอนของเขาจะเป็นไปอย่างน่าตื่นเต้นและเป็นการปฏิวัติทำให้เกิดรากฐานของความเชื่อของพวกเขามากขึ้น เรื่องนี้กลายเป็นจริง แต่ไม่มากในแบบที่พวกเขาคิด ในที่สุดเมื่อกฤษ ณ มูรติกลายเป็นหัวหน้าลำดับแห่งดวงดาวในที่สุดเขาก็เรียกสังคมทั้งหมดมารวมกันและยกเลิกมันอย่างเป็นทางการโดยบอกว่ามันเป็นอันตรายเพราะมันทำให้พวกเขามีพื้นดินมากเกินไป
ข้อสรุปใด ๆ ที่เราอาจจะต้องปล่อยให้ไป
ประสบการณ์ Vulture Peak เป็นสิ่งที่เป็นเช่นนั้นสำหรับนักเรียนของพระพุทธเจ้า มันกำจัดแนวคิดที่มีอยู่ทั้งหมดเกี่ยวกับธรรมชาติของความเป็นจริง ข้อความสำคัญของพระพุทธเจ้าในวันนั้นคือการยึดมั่นในสิ่งใดก็ตามที่ขัดขวางภูมิปัญญา ข้อสรุปใด ๆ ที่เราอาจจะต้องปล่อยให้ไป วิธีเดียวที่จะเข้าใจคำสอนของ bodhichitta ได้อย่างเต็มที่วิธีเดียวที่จะฝึกฝนพวกเขาอย่างเต็มที่คือการปฏิบัติในการเปิดกว้างอย่างไม่มีเงื่อนไขของ prajnaparamita โดยอดทนกับแนวโน้มทั้งหมดของเรา
ในระหว่างการสอนนี้รู้จักกันในนาม The Heart Sutra พระพุทธเจ้าไม่ได้พูดอะไรเลย เขาเข้าสู่การทำสมาธิอย่างลึกซึ้งและปล่อยให้พระโพธิสัตว์แห่งความเมตตากรุณาอะวาโลกิเตชวาราทำการพูด นักรบผู้กล้าหาญคนนี้ที่รู้จักกันในนามควนหยินแสดงประสบการณ์ของเขาเกี่ยวกับ prajnaparamita ในนามของพระพุทธเจ้า ความเข้าใจของเขาไม่ได้ขึ้นอยู่กับสติปัญญา แต่มาจากการฝึกฝนของเขา เขาเห็นอย่างชัดเจนว่าทุกสิ่งว่างเปล่า จากนั้นหนึ่งในสานุศิษย์คนสำคัญของพระพุทธเจ้าพระภิกษุชื่อ Shariputra เริ่มตั้งคำถามกับ Avalokiteshvara นี่คือจุดสำคัญ แม้ว่าพระโพธิสัตว์ผู้ยิ่งใหญ่กำลังสอนอยู่และพระพุทธเจ้าทรงดูแลอย่างชัดเจนความหมายที่ลึกซึ้งก็เกิดขึ้นจากการซักถามเท่านั้น ไม่มีสิ่งใดที่น่าพึงพอใจหรือศรัทธาที่ไม่ดี
Shariputra เป็นแบบอย่างที่ดีสำหรับเราในฐานะนักเรียน เขาไม่เต็มใจที่จะยอมรับสิ่งที่เขาได้ยิน เขาอยากรู้ด้วยตัวเองว่าอะไรจริง ดังนั้นเขาจึงถามอวาโลคิเตชวาว่า“ ในคำพูดและการกระทำและความคิดทั้งหมดในชีวิตของฉันฉันจะประยุกต์ใช้ prajnaparamita ได้อย่างไร? กุญแจสำคัญในการฝึกอบรมในการปฏิบัตินี้คืออะไร? ฉันจะรับมุมมองอะไร?”
Avalokiteshvara ตอบด้วยความขัดแย้งที่โด่งดังที่สุดของพุทธศาสนา:“ รูปแบบคือความว่างเปล่าความว่างเปล่าก็เป็นรูปแบบเช่นกัน ความว่างเปล่าไม่ได้เป็นเพียงแค่รูปแบบเท่านั้น แต่ความว่างเปล่านั้นไม่ใช่รูปแบบ” เมื่อฉันได้ยินสิ่งนี้เป็นครั้งแรกฉันไม่รู้ว่าอะไรที่เขาพูดถึง ใจของฉันว่างเปล่าอย่างสมบูรณ์ คำอธิบายของเขาเช่นเดียวกับ prajnaparamita นั้นอธิบายไม่ได้อธิบายไม่ได้นึกไม่ถึง รูปแบบคือสิ่งที่เรียบง่ายก่อนเราคาดการณ์ความเชื่อของเรา prajnaparamita แสดงให้เห็นถึงความสดใหม่อย่างสมบูรณ์จิตใจที่ไม่มีสิ่งใดเป็นไปได้
Prajna คือการแสดงออกที่ไม่มีการกรองของหูที่เปิดตาที่เปิดกว้างและจิตใจที่เปิดกว้างที่พบได้ในทุกชีวิต Thich Nhat Hanh แปลคำว่า "เข้าใจ" มันเป็นกระบวนการของไหลไม่ใช่สิ่งที่แน่นอนและเป็นรูปธรรมที่สามารถสรุปหรือวัดได้
prajnaparamita นี่เป็นการแสดงออกอย่างไม่น่าเชื่อนี้เป็นประสบการณ์มนุษย์ของเรา ไม่ถือว่าเป็นสภาวะจิตใจที่สงบสุขหรือเป็นสิ่งรบกวน มันเป็นสภาวะของสติปัญญาขั้นพื้นฐานที่เปิดการตั้งคำถามและไม่เอนเอียง ไม่ว่าจะเป็นในรูปแบบของความอยากรู้อยากเห็นความสับสนความตระหนกหรือการผ่อนคลายไม่ใช่ปัญหา เราฝึกเมื่อเราถูกจับและเมื่อชีวิตของเราขึ้นไปในอากาศ
อย่างที่เราฝึกฝนในขณะที่ Trungpa Rinpoche พูดใน "ไม่กลัวที่จะเป็นคนโง่" เราปลูกฝังความสัมพันธ์โดยตรงอย่างง่าย ๆ กับความเป็นอยู่ของเรา - ไม่ต้องมีปรัชญาไม่มีศีลธรรมไม่มีการตัดสิน สิ่งที่เกิดขึ้นในใจของเราสามารถทำงานได้
เมื่อเรารับรู้รูปแบบที่ว่างเปล่าโดยไม่มีอุปสรรคหรือผ้าคลุมหน้าเราเข้าใจความสมบูรณ์แบบของสิ่งต่าง ๆ เช่นเดียวกับพวกเขา
ดังนั้นเมื่อ Avalokiteshvara กล่าวว่า“ รูปแบบว่างเปล่า” เขาอ้างถึงความสัมพันธ์โดยตรงที่เรียบง่ายนี้กับประสบการณ์ที่ฉับไว - การสัมผัสโดยตรงกับเลือดและเหงื่อและดอกไม้ ด้วยความรักเช่นเดียวกับความเกลียดชัง ก่อนอื่นเราเช็ดความคิดของเราออกไปก่อนแล้วเราต้องปล่อยความเชื่อของเราว่าเราควรมองสิ่งต่าง ๆ โดยปราศจากความคิด เราดึงพรมของเราออกมาเรื่อย ๆ เมื่อเรารับรู้รูปแบบที่ว่างเปล่าโดยไม่มีอุปสรรคหรือผ้าคลุมหน้าเราเข้าใจความสมบูรณ์แบบของสิ่งต่าง ๆ เช่นเดียวกับพวกเขา หนึ่งอาจติดประสบการณ์นี้ มันสามารถให้เรามีอิสระจากความสงสัยของอารมณ์และภาพลวงตาที่เราสามารถห้อยเหนือความยุ่งเหยิงในชีวิตของเรา
แต่ "ความว่างเปล่ายังเป็นรูปแบบ" จะเปลี่ยนตาราง ความว่างเปล่าแสดงให้เห็นอย่างต่อเนื่องเช่นสงครามและสันติภาพความโศกเศร้าการเกิดอายุความเจ็บป่วยและความตายและความสุข เราถูกท้าทายให้ติดต่อกับคุณภาพการเต้นของหัวใจ นั่นเป็นเหตุผลที่เราฝึกอบรมในการปฏิบัติธรรมของพระโพธิสัตว์ทั้งสี่และข้อ จำกัด พวกเขาช่วยให้เรามีส่วนร่วมอย่างเต็มที่ในความสดใสของชีวิตด้วยใจที่เปิดกว้าง สิ่งต่าง ๆ ไม่ดีและดีเท่าที่ดูเหมือน ไม่จำเป็นต้องเพิ่มอะไรเป็นพิเศษ
ลองนึกภาพบทสนทนากับพระพุทธเจ้า เขาถามว่า“ คุณรับรู้ความจริงได้อย่างไร” และเราตอบด้วยความซื่อสัตย์และพูดว่า“ ฉันเห็นว่ามันแยกจากฉันและมั่นคง” เขากล่าวว่า“ ไม่มองลึก ๆ ๆ ”
ดังนั้นเราจึงไปทำสมาธิและใคร่ครวญคำถามนี้อย่างจริงใจ เรากลับไปที่พระพุทธเจ้าแล้วพูดว่า“ ฉันรู้คำตอบแล้ว คำตอบคือทุกอย่างไม่มั่นคงทุกอย่างว่างเปล่า” และเขาก็พูดว่า“ ไม่ มองลึกลงไป” เราพูดว่า“ ก็เป็นไปไม่ได้ ไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง: ว่างเปล่าหรือไม่ว่างใช่ไหม” และเขาพูดว่า“ ไม่” ถ้านี่คือเจ้านายของเราบางทีเราอาจไม่สนใจ แต่นี่คือพระพุทธรูปดังนั้นเราจึงคิดว่า“ บางทีฉันต้องอยู่ที่นี่สักหน่อยแล้วไปต่อด้วยความหงุดหงิดที่ฉันรู้สึกไม่พอใจ ”
ดังนั้นเราจึงใคร่ครวญและพิจารณาคำถามนี้ เราคุยกับเพื่อนของเรา ครั้งต่อไปที่เราเห็นพระพุทธเจ้าเราพูดว่า“ ฉันคิดว่าฉันสามารถตอบคำถามของคุณได้ ทุกอย่างว่างเปล่าและไม่ว่างพร้อมกัน” และเขาก็พูดว่า“ ไม่” เชื่อฉันสิเรารู้สึกไร้เหตุผลและนั่นก็หมายถึงการสั่นสะเทือน มันอึดอัดที่จะไม่สามารถลงดินได้ภายใต้เท้าของเรา แต่กระบวนการในที่นี้คือการเปิดโปง: แม้ว่าเราจะหงุดหงิดและวิตกกังวล แต่เราก็เข้าใกล้การเห็นธรรมชาติของจิตใจที่บริสุทธิ์ เนื่องจาก“ ไม่” คือทั้งหมดที่เราสามารถออกไปจากพระพุทธเจ้าได้เราจึงกลับบ้านและใช้ปีหน้าเพื่อพยายามไขปริศนานี้ มันเหมือนกับ Zen koan
ในที่สุดเรากลับมาและพูดว่า“ โอเค มีเพียงคำตอบเดียวที่เป็นไปได้อื่น ๆ ธรรมชาติของความเป็นจริงคือมันไม่มีอยู่จริงหรือไม่มีอยู่จริง มันไม่ใช่รูปแบบหรือความว่างเปล่า” และเรารู้สึกดี! มันเป็นคำตอบที่ไร้เหตุผลที่สวยงาม แต่พระพุทธเจ้าตรัสว่า“ ไม่นั่นเป็นความเข้าใจที่ จำกัด เกินไป” บางที ณ จุดนี้“ ไม่” ของเขาก็ช่างน่าตกใจที่เราได้สัมผัสกับใจที่เปิดกว้างของ prajnaparamita จิตใจที่พอใจกับที่ที่ไม่มีที่พักผ่อนเลย
หลังจาก Avalokiteshvara บอก Shariputra ว่า "รูปแบบว่างเปล่า; ความว่างเปล่าก็เป็นรูปแบบเช่นกัน” เขากล่าวต่อไปอีกว่าชี้ให้เห็นว่าไม่มีอะไร - แม้แต่คำสอนของพระพุทธเจ้า - ที่จะยึดมั่น: ไม่มีเครื่องหมายแห่งการดำรงอยู่สามประการไม่มีความทุกข์ไม่มีจุดจบไม่มีความทุกข์ไม่มีการปลดปล่อย เรื่องราวไปที่นักเรียนหลายคนตะลึงกับคำสอนเหล่านี้ว่าพวกเขามีอาการหัวใจวาย ครูชาวทิเบตคนหนึ่งบอกว่ามีโอกาสมากขึ้นที่พวกเขาจะลุกขึ้นและเดินออกจากการพูดคุย เช่นเดียวกับนักเทววิทยาของกฤษ ณ มูรติพวกเขาไม่ต้องการได้ยินสิ่งนี้ เหมือนเรา เราไม่ชอบที่จะตั้งสมมติฐานพื้นฐานให้ท้าทาย มันคุกคามเกินไป
ตอนนี้ถ้าคำสอนนี้มาจาก Avalokiteshvara เท่านั้นนักเรียนอาจสามารถแก้ปัญหาความกลัวได้ “ นี่เป็นเพียงนักรบบนเส้นทางที่ไม่แตกต่างจากเรามากนัก แน่นอนว่าเขาฉลาดและมีความเห็นอกเห็นใจ แต่เขาเป็นที่รู้กันว่าทำสิ่งผิดพลาด” แต่พระพุทธเจ้านั่งอยู่ที่นั่นด้วยการทำสมาธิอย่างลึกล้ำพอใจอย่างยิ่งกับการนำเสนอนี้ว่าจะปฏิบัติอย่างไรใน prajnaparamita ไม่มีทางออกจากภาวะที่กลืนไม่เข้าคายไม่ออกนี้
เมื่อจิตใจของเราปลอดจากการต่อสู้อารมณ์และความเชื่อในการแบ่งแยกแล้วเราจะไม่กลัว
จากนั้นได้รับแรงบันดาลใจจากการซักถามของ Shariputra, Avalokiteshvara ยังคงดำเนินต่อไป เขาสอนว่าเมื่อเราเข้าใจว่าไม่มีความสำเร็จขั้นสุดท้ายไม่มีคำตอบสุดท้ายหรือการหยุดเมื่อจิตใจของเราปราศจากสงครามและความเชื่อในการแยกจากกันเราจะไม่กลัว เมื่อฉันได้ยินเรื่องนี้เมื่อหลายปีก่อนก่อนที่ฉันจะสนใจอะไรในเส้นทางแห่งวิญญาณหลอดไฟเล็ก ๆ ก็ดับลง: ฉันอยากรู้เพิ่มเติมเกี่ยวกับ“ ไม่ต้องกลัว”
คำแนะนำเกี่ยวกับ prajnaparamita นี้เป็นการสอนเกี่ยวกับความกลัว ในระดับที่เราหยุดดิ้นรนกับความไม่แน่นอนและความกำกวมจนถึงระดับที่เราจะละลายความกลัวของเรา คำพ้องสำหรับความไม่กลัวทั้งหมดนั้นคือการรู้แจ้งอย่างสมบูรณ์ - การมีปฏิสัมพันธ์ที่เต็มใจและเปิดกว้างกับโลกของเรา ในขณะเดียวกันเราก็ฝึกฝนอย่างอดทนในทิศทางนั้น โดยการเรียนรู้ที่จะผ่อนคลายอย่างไร้เหตุผลเราค่อยๆเชื่อมโยงกับจิตใจที่ไม่กลัว
จากนั้น Avalokiteshvara ได้ประกาศแก่นของ prajnaparamita ซึ่งเป็นแก่นแท้ของประสบการณ์การดึงพรมออกมาซึ่งเป็นแก่นแท้ของสภาวะจิตใจที่กล้าหาญและเปิดกว้าง มันมาในรูปแบบของมนต์:“ OM GATE GATE GATE PARAGATE PARASAMGATE BODHI SVAHA” เช่นเดียวกับเมล็ดที่มีต้นไม้มนต์นี้มีคำสอนทั้งหมดเกี่ยวกับการปฏิบัติใน prajnaparamita ตลอดกาลในสภาพที่ปราศจากความกลัว
คำแปลของ Trungpa Rinpoche คือ“ OM หายไปหมดไปเกินกว่าจะไปแล้วก็ตื่นเถิด นี่คือคำอธิบายของกระบวนการการเดินทางและการก้าวออกไปอีกเสมอ นอกจากนี้เรายังสามารถพูดได้ว่า“ OM ไร้เหตุผล, ไร้เหตุผล, ไร้เหตุผลมากขึ้น, แม้เหนือกว่าไร้เหตุผล, ตื่นอย่างเต็มที่ดังนั้นไม่ว่าจะเป็น!”
ไม่ว่าเราจะอยู่ที่ใดในเส้นทางของพระโพธิสัตว์ไม่ว่าเราจะเพิ่งเริ่มต้นหรือเราฝึกฝนมานานหลายปีเราจะก้าวต่อไปสู่ความไร้เหตุผลเสมอ การตรัสรู้ไม่ใช่จุดจบของอะไร การตรัสรู้ตื่นตัวอย่างสมบูรณ์เป็นเพียงจุดเริ่มต้นของการเข้าสู่อย่างเต็มที่เราไม่รู้ว่าอะไร
เมื่อพระโพธิสัตว์ผู้ยิ่งใหญ่สอนเสร็จพระพุทธเจ้าก็ออกมาทำสมาธิและตรัสว่า“ ดีดี! คุณแสดงออกอย่างสมบูรณ์แบบ Avalokiteshvara” และผู้ชมที่ไม่ได้เดินหรือตายจากอาการหัวใจวายก็ดีใจ พวกเขาดีใจที่ได้ยินคำสอนนี้เกี่ยวกับการก้าวเกินความกลัว
โฆษณา
- ดาวน์โหลดแอปพลิเคชัน
- © 2025 Blockdit
