6 เม.ย. เวลา 14:31 • ศิลปะ & ออกแบบ

Denise Scott Brown (1931-) and Robert Venturi (1925-2018)

คู่หูผู้โด่งดังจากผลงาน Learning from Las Vegas ซึ่งการตั้งคำถามต่อรสนิยมในรูปแบบ แมนเนอริสต์ (Mannerist) จะกลายเป็นมรดกที่ยั่งยืนของพวกเขา
ทอม วูล์ฟ (Tom Wolfe) เคยจัดให้ เวนทูรี (Venturi) อยู่ในกลุ่ม "สีเทา" (Gray) ซึ่งดูจะใจร้ายไปสักหน่อย และเขาก็แทบไม่ได้กล่าวถึง เดนีส (Denise) เลย ครั้งหนึ่งตอนที่ผมกำลังมองหาส่วนผสมระหว่างความนิยมในหมู่ชาวบ้านกับจริตทางวิชาการ ผมเคยนึกถึงอินเดียน่า โจนส์ (Indiana Jones) (เนื่องจากเวนทูรีเคยได้รับการฝึกฝนด้านโบราณคดีที่พรินซ์ตัน ส่วน เดนีส สก็อตต์ บราวน์ (Denise Scott Brown) ก็เป็นพวกจิตวิญญาณอิสระที่ดุดันจากดินแดนแห่งสิงโต) แต่นั่นก็ดูจะขำไปนิด
ในความเป็นจริง มารดาของ โรเบิร์ต เวนทูรี (Robert Venturi) เป็นผู้อพยพชาวเควกเกอร์ (Quaker) รุ่นที่สองที่มีความมุ่งมั่นแรงกล้า ส่วนสามีของเธอเป็นพ่อค้าผักผลไม้ที่ประสบความสำเร็จ (Quaker คือกลุ่มคริสต์ศาสนิกชนที่แยกตัวออกมาจากคริสตจักรแห่งอังกฤษ (Church of England) ในช่วงกลางคริสต์ศตวรรษที่ 17 โดยมีจุดเริ่มต้นจากการสอนของ จอร์จ ฟ็อกซ์ (George Fox)*ผู้แปล)
ในส่วนของเดนีส (Denise) เกิดในตระกูล ลาคอฟสกี (Lakofski) ปู่ของเธอเคยเป็นพ่อค้าไม้ที่สมาชิกในครอบครัวค่อยๆ อพยพจากรัสเซียมายังโจฮันเนสเบิร์ก สามีคนแรกของเธอเสียชีวิตอย่างน่าสลดใจจากอุบัติเหตุทางรถยนต์ ในขณะที่เธอกำลังบุกเบิกเส้นทางของตัวเองผ่านลอนดอนไปยังฟิลาเดลเฟีย ซึ่งเป็นที่ที่เธอได้พบกับเวนทูรีเป็นครั้งแรกในปี 1960 หลังจากที่เธอได้เดินทางไปสำรวจทางตะวันตกเพิ่มเติม ทั้งคู่ก็ได้ตกลงใจใช้ชีวิตร่วมกันในปี 1967
เมื่อเลอ กอร์บูซีเย (Le Corbusier) ล่วงลับไปแล้ว เวนทูรีก็ได้ตีพิมพ์หนังสือเล่มแรกของเขาคือ Complexity and Contradiction in Architecture ในปี 1966 แม้ว่าในทางจิตวิญญาณเขาจะเป็นหนี้บุญคุณต่อคาห์น (Kahn) แต่เวนทูรีกลับมองเห็นปัญหาที่ดำรงอยู่ของความ "เป็นวีรบุรุษ" (the heroic) และความสนใจที่กำลังก่อตัวขึ้นในเรื่อง "ชีวิตประจำวัน" ซึ่งเขามองว่าเป็นความต้องการ "แถลงการณ์ที่อ่อนโยน" (gentle manifesto)
ความยิ่งใหญ่แบบวีรบุรุษจะถูกนำมาใช้ในลักษณะของการอ้างอิงและเหตุการณ์ทางรูปทรงที่เคยรับใช้ "กวีนิพนธ์" (poésie) จะกลายมาเป็นการวิเคราะห์โครงสร้างของตัวบทกวีนั้นเสียเอง
คนหลายรุ่นได้ศึกษาหนังสือเล่มนี้อย่างละเอียดถี่ถ้วน เช่นเดียวกับที่คนหลายรุ่นพยายามที่จะทำความเข้าใจและ "ชอบ" บ้านที่ เวนทูรีสร้างให้แม่ของเขาเพื่อใช้เป็นภาพประกอบแนวคิดในหนังสือ บ้านหลังนี้แสดงให้เห็นถึงการแลกเปลี่ยนเครื่องหมายและสัญลักษณ์ที่กำกวมอย่างยิ่ง กล่าวคือ แม้จะมีการนำภาพลักษณ์ที่เป็นนิยมอย่างแพร่หลายมาใช้ แต่ผู้คนก็ยังต้องรอให้มีคนมาบอกอยู่ดีว่าควรจะชอบมันอย่างไร
เทคนิคนี้เป็นหนี้บุญคุณอย่างมากต่อแนวคิด New Criticism ในทางวรรณกรรมของ คลีนท์ บรูกส์ (Cleanth Brooks) ได้ทำให้ผู้คนธรรมดาทั่วไป ตั้งแต่ ไมเคิล ไอส์เนอร์ (Michael Eisner) ลงมา ต่างพากันงงเป็นไก่ตาแตก แต่สำหรับครอบครัวเวนทูรีแล้ว เรื่องนี้ไม่ใช่เรื่องใหญ่อะไร เพราะพวกเขาสนุกกับการเล่นเกมที่ว่า "ฉันสามารถชอบสิ่งที่แย่กว่าที่คุณจะชอบได้"
แต่ปัญหาหลักคือการหาจุดที่ควรจะหยุด ในไม่ช้า ในนามของสำนักงาน Venturi+Rauch วิธีการดังกล่าวถูกนำมาใช้ซ้ำแล้วซ้ำเล่าผ่านชุดอาคารพักอาศัยที่ดูแปลกประหลาดเล็กน้อย ซึ่งมีการหยิบยกงานของ ลัตเยนส์ (Lutyens) พัลลาดีโอ (Palladio) ฮอคส์มัวร์ (Hawksmoor) แวนบรู (Vanbrugh) และ กอร์บู (Corbu) มาอ้างอิงพร้อมกันในคราวเดียว ณ ที่นี่ สิ่งที่ใหญ่กลับกลายเป็นเล็ก และสิ่งที่เล็กกลับกลายเป็นใหญ่ โดยมีองค์ประกอบต่างๆ ที่ตั้งใจวางขวางทางกันเอง
ในขณะเดียวกัน ก็มีข้อเสนอโครงการผังเมืองที่มีป้ายโฆษณาจำนวนมากซึ่งมักจะกำกับดูแลโดย เดนีส (Denise) และงานจ้างโครงการขนาดใหญ่ที่นำไปสู่การบัญญัติคำว่า "น่าเกลียดและธรรมดา" (ugly and ordinary)
ผลงานเหล่านี้รวมถึงงานมหากาพย์ที่ตั้งใจให้ดูเรียบง่ายไม่หวือหวาอย่าง กิลด์ เฮาส์ (Guild House) ปี 1961 สถานีดับเพลิงหมายเลข 4 (Fire Station No 4) ปี 1966 และโครงการที่ไม่ได้สร้างอย่าง อาคารคณิตศาสตร์แห่งมหาวิทยาลัยเยล (Yale Mathematics Building) ปี 1969 ซึ่งเป็นอาคารทรงแท่งที่ดูเทอะทะ (แต่ได้รับคำชมอย่างมากและชนะการประกวดแบบ) ที่ยื่นยาวออกไปคร่อมถนน พร้อมด้วยผังส่วนแกนกลางที่ดูราวกับว่ากำลังดิ้นรนเพื่อให้หลุดพ้นออกมา
พวกเขาได้รับการสนับสนุนอย่างเต็มที่จากนักวิชาการผู้ทรงอิทธิพลอย่างวินเซนต์ สกัลลี (Vincent Scully) แต่กลับสร้างความรำคาญใจอย่างที่สุดให้กับเหล่านักสถาปัตยกรรมสมัยใหม่สายบ้ากล้าม (muscle-bound moderns) ที่พบว่าตัวเองถูกผลักไสให้กลายเป็นประวัติศาสตร์อย่างมีการศึกษา ในฐานะผู้ออกแบบ "เป็ด" (Ducks) หรืออาคารที่แสดงออกอย่างทื่อตรงจนเกินไปเพื่อผลประโยชน์ของตัวเอง
และแล้วครอบครัวเวนทูรีก็ค้นพบที่ยืนทางวัฒนธรรมของตนเอง ลูกค้าทั่วไปต่างชื่นชอบบ้านพักอาศัยส่วนตัวที่มีเอกลักษณ์เฉพาะตัว (แต่ก็ดูธรรมดาสามัญอย่างประหลาด) ของพวกเขา องค์กรต่างๆ เกือบจะรู้สึกสนุกไปกับคำวิจารณ์เชิงประชดประชันต่อความน่าเบื่อหน่ายของภาพลักษณ์บริษัท ในขณะที่สาธารณชนก็ชื่นชอบพื้นที่สาธารณะราวกับว่าพวกเขาได้ลิ้มรสเบอร์เกอร์ พวกเขาสามารถทำให้ผลงานดูอ่อนโยน มีคุณธรรม และฉกฉวยโอกาสได้ในเวลาเดียวกัน และดูจะเป็นเช่นนั้นเรื่อยมาอย่างน้อยก็จนกระทั่งเกิดวิกฤตการณ์น้ำมันในปี 1973
ในขณะเดียวกัน วลีที่ว่า "ถนนสายหลักเกือบจะใช้ได้แล้ว" (Main St is almost alright) ก็มีลักษณะที่สะท้อนถึงอุดมการณ์แบบ เจฟเฟอร์สัน (Jeffersonian) อย่างชัดเจน และวลี "น้อยก็น่าเบื่อ" (Less is a bore) ก็ได้ช่วยฟื้นฟูคุณค่าของงานศิลปะแบบคิทช์ (Kitsch) ให้กลายเป็นวิถีอเมริกันที่แท้จริง
วลีที่ว่า "ฉันคืออนุสาวรีย์" (I am a Monument) ได้ตอกย้ำทั้งความแพร่หลายของอาคารทรงโรงนา (Shed) และอำนาจของการโฆษณาและการสื่อสาร ส่วนคำว่า "เป็ด" (Ducks) ยังคงเป็นคำที่กำกวมตามความจำเป็น แต่ก็เป็นการปฏิเสธในเชิงศิลปะที่ดูสุภาพ
พวกเขาแสวงหาความสนใจในสิ่งธรรมดาสามัญ ซึ่งนั่นหมายความว่าเป็นครั้งแรกที่แนวคิดของ ที. เอส. เอเลียต (T. S. Eliot) ได้มาบรรจบกับ ทอม วูล์ฟ (Tom Wolfe) แจสเปอร์ จอนส์ (Jasper Johns) และ เฮอร์เบิร์ต แกนส์ (Herbert Gans) (อาจารย์ที่ปรึกษาของเดนีส ผู้ซึ่งพบว่าหมู่บ้านจัดสรรอย่าง เลวิตต์ทาวน์ (Levittown) นั้นน่าสนใจกว่าที่ผู้คนเคยคิดหรือกำลังคิดอยู่มาก) ณ ลานจอดรถแห่งหนึ่ง และแน่นอนว่าก้าวต่อไปของพวกเขาก็คือ ลาส เวกัส
Learning from Las Vegas ปี 1972 เป็นหนังสือเกี่ยวกับลาสเวกัสเพียงเล่มเดียวที่แทบจะไม่ได้กล่าวถึงการพนันเลย โดยการละเลยเรื่องการจัดสรรพื้นที่ใช้สอย (Programme) แต่กลับไปให้ความสำคัญกับเรื่องเครื่องหมายและสัญลักษณ์แทน พร้อมทั้งเปรียบเทียบเมืองนี้ว่าเป็นดั่งกรุงโรมที่ก้าวข้ามยุคสมัยของเหล่าจักรพรรดิไปแล้ว
วินเซนต์ สกัลลี ผู้ซึ่งเคยสนับสนุนหนังสือ C&C (Complexity and Contradiction) อย่างแข็งขัน ได้เขียนคำนำสำหรับหนังสือ LFLV เล่มนี้ แต่กลับไม่เคยถูกนำมาใช้งานจริง (และในคำนำนั้นก็แทบไม่ได้กล่าวถึงเวกัสเลย) เขามีข้อกังขาบางอย่าง ซึ่งประเด็นที่ว่าพวกเขาได้ "เรียนรู้" จากลาสเวกัสจริงๆ มากน้อยเพียงใดนั้น ยังคงเป็นเรื่องที่ถกเถียงกันได้ไม่รู้จบ
Learning from Las Vegas หรือ LFLV เป็นแถลงการณ์ที่ดูดุดันกว่าเดิม โดยมีแผนภูมิที่แบ่งแยกสิ่งเก่าออกจากสิ่งใหม่อย่างชัดเจน ไม่กำกวม พวกเขาเปรียบเปรยว่า Modernism นั้นมีสภาวะ "ระแวงสงสัย" (paranoid) ในขณะที่ Postmodernism มีสภาวะ "จิตเภท" (schizophrenic) หรือเปรียบว่า Modernism คือ "พระบิดา" (the father) ส่วน Postmodernism คือ "พระวิญญาณบริสุทธิ์" (the holy ghost)
การให้เหตุผลเช่นนี้ได้วางรากฐานไปสู่บางสิ่งที่ครอบครัวเวนทูรี จะไม่ชอบเอาเสียเลย (เนื่องจากพวกเขามีความย้อนแย้งในตัวเอง คือไม่ชอบทั้งความอวดดีเกินตัวและความไร้สาระแบบขยะชุมชน) นั่นคือ mainstream Postmodernism
ค่านิยมหลักที่เอนเอียงไปทางฝ่ายซ้ายของ เวนทูรีนั้นไม่สามารถเข้ากันได้เลยกับแนวคิดเสรีนิยมใหม่ที่ว่า "ความโลภคือสิ่งดี" (greed is good) แดน แกรห์ม (Dan Graham) ถึงกับกล่าวไว้ว่างานของ เวนทูรี สก็อตต์ บราวน์ (Venturi Scott Brown) คือ "สถาปัตยกรรมที่ต่อต้านองค์กรธุรกิจมากที่สุดในโลกปัจจุบัน" ในขณะที่ Postmodernism แบบเน้นทำกำไรกลับกลายเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามอย่างสิ้นเชิง (โดยเฉพาะในลาสเวกัส)
ตัวบ่งชี้ถึงความเปลี่ยนแปลงนี้คือการที่ ไอส์เนอร์ (Eisner) ซึ่งกำลังมองหางาน Postmodernism ที่มีแนวคิดหวือหวา (high concept) ได้ตัดสินใจเลือกไมเคิล เกรฟส์ (Michael Graves) แทนที่จะเป็น VRSB ให้มาสร้างโรงแรมดิสนีย์อย่าง the Dolphin and Swan
แม้จะยังมีความลักลั่นย้อนแย้งว่าจะชอบมันดีหรือไม่ แต่บ็อบและเดนีส ก็ยังคงเดินหน้าเรียนรู้จากลาสเวกัสต่อไป ซึ่งในขณะนั้นเมืองนี้กำลังสร้าง "เป็ด" ชั้นเลิศ (หรือสถาปัตยกรรมในฐานะฉากละครขนาดมหึมา) ให้กับสหรัฐอเมริกาในยุคที่เต็มไปด้วยบริษัทข้ามชาติและพันธบัตรขยะ
ในภูมิทัศน์แห่งความหรูหราเช่นนี้ คุณไม่สามารถให้นักศึกษาเปรียบเทียบหรือหาความแตกต่างของอะไรได้มากไปกว่าเครื่องหอมของเหล่านักเต้นระบำเปลื้องผ้า โครงสร้างทางสถาปัตยกรรมของเวกัสเท่าที่มีอยู่ได้ระเหยกลายเป็นไอไปเสียแล้ว และหนังสือ LFLV ก็กลายเป็นของล้าสมัยไปในทันที
ด้วยเหตุนี้ ครอบครัวเวนทูรีจึงพบว่าชื่อของพวกเขาถูกจารึกไว้ตามวิทยาเขตต่างๆ จากการแสดงให้เห็นถึงความละเอียดอ่อนแบบสไตล์ ควีนแอน (Queen Anne) ที่ดูโอนเอนเหมือนคนเมาในอาคารต่างๆ เช่น วู ฮอลล์ (Wu Hall) ปี 1980
และเราสามารถเริ่มคิดถึงเวนทูรีในฐานะสถาปนิก Postmodernist ได้เพียงในแง่ที่ว่าเขาคือผู้ที่มา "หลังยุคกอร์บูซีเย" (post-Corbusian) เท่านั้น หรือคิดถึงพวกเขาทั้งคู่ในความหมายเดียวกับที่วง Led Zeppelin ไม่เคยเดินทางไปที่ แคชเมียร์ (Kashmir) จริงๆ เลยสักครั้ง (แต่กลับแต่งเพลงชื่อนั้นขึ้นมา)
ในทำนองเดียวกัน การผงาดขึ้นของ การเมืองเรื่องอัตลักษณ์ (identity politics) ได้ทำให้การส่องดูเบื้องหลังการทำงานร่วมกันของทั้งคู่กลายเป็นเรื่องทันสมัย สำนักงานออกแบบของพวกเขาใช้ชื่อว่า Venturi+Rauch จนกระทั่งถึงปี 1980 และแม้แต่ในหนังสือที่ระลึกสำหรับการต่อเติมอาคาร National Gallery ในปี 1991 ก็ยังมีภาพถ่ายขนาดใหญ่ของ บ็อบและเดนีส ที่กำลังยิ้มแย้ม วางคู่กับพาดหัวตัวหนาที่ว่า "โรเบิร์ต เวนทูรี และผลงานการออกแบบของเขา"
เดนีส กลายเป็นสัญลักษณ์สำหรับผู้หญิงในแวดวงสถาปัตยกรรม เพราะท้ายที่สุดแล้ว เธอคือผู้ที่คิดค้นคำว่า "เป็ด" (ในขณะที่บ็อบคิดคำว่า "โรงนาประดับประดา" หรือ decorated shed) และเธอเป็นผู้นำศิลปะแบบ ป๊อปอาร์ต (Pop Art) เข้ามาสู่ทวีปอเมริกา จึงไม่น่าแปลกใจที่เมื่อไม่นานมานี้ เหล่านักศึกษาได้ร่วมกันรณรงค์ (แม้จะไม่สำเร็จก็ตาม) เพื่อให้เดนีสได้รับรางวัล พริตซ์เกอร์ (Pritzker) ย้อนหลังร่วมกับบ็อบในปี 1991
การตั้งคำถามต่อรสนิยมในรูปแบบ แมนเนอริสต์ (Mannerist) ของครอบครัวเวนทูรี จะกลายเป็นมรดกที่ยั่งยืนของพวกเขา เวนทูรีเคยเรียกผลงานของสำนักงานสถาปนิกอังกฤษอย่าง แฟต (FAT) ว่า "แย่ในแบบที่ดี" และกล่าวให้กำลังใจพวกเขาว่า "จงทำงานแย่ๆ แบบนี้ต่อไป!" แม้ว่ากลุ่ม FAT จะสลายตัวไปแล้ว แต่เรื่องตลกและคำถามที่แหลมคม ไม่ว่าจะเป็นเรื่อง เลว/ดี ธรรมดา/พิเศษ หรือเราควรจะมีสิ่งนี้ สิ่งนั้น หรือทั้งสองอย่างพร้อมกัน? ก็ยังคงอยู่
ด้วยเหตุนี้ เวนทูรีจึงเกษียณอายุในปี 2012 ในฐานะนักทฤษฎีที่สำคัญที่สุดในช่วงเวลาหลังยุคกอร์บูซีเย และก่อนยุค โคลฮาส (Koolhaas) ในขณะที่ปัจจุบัน เรากลับพบว่าตัวเองติดอยู่ใน "โรงนาที่ปราศจากการประดับประดา" (undecorated sheds) ขนาดมหึมา พร้อมด้วยถนนสายหลักที่ "ไม่โอเค" อย่างแน่นอน
ที่มา: Architectural Review
Denise Scott Brown (1931-) and Robert Venturi (1925-2018)
3 March 2014 By Paul Davies
โฆษณา