Angela Davis (1944–)
ผลงานของนักรณรงค์เพื่อการเลิกทาสและสิทธิพลเมืองผู้นี้ ถือเป็นรากฐานสำคัญสำหรับสถาปนิกที่ขับเคลื่อนเรื่องความยุติธรรมเชิงพื้นที่
ข้อเรียกร้องให้ "ตัดงบประมาณตำรวจ" ยกเลิกระบบลงทัณฑ์ และทุบทำลายเรือนจำทิ้ง ได้กลายเป็นกระแสหลักในสังคมวงกว้างในช่วงที่มีการประท้วงเพื่อความยุติธรรมทางเชื้อชาติในสหรัฐอเมริกาเมื่อปี 2020 คำขวัญเหล่านี้อาจดูเหมือนเป็นการยั่วยุและสุดโต่งในตอนแรก จนบางคนอาจมองข้ามไปว่าเป็นเรื่องที่สร้างความวุ่นวาย ไร้เหตุผล และเป็นไปไม่ได้ในความเป็นจริง
อย่างไรก็ตาม ตลอดเกือบ 6 ทศวรรษที่ผ่านมา แอนเจลา เดวิส (Angela Davis) ได้เรียกร้องให้พวกเราท้าทาย "ตรรกะแห่งการคุมขัง" ซึ่งเป็นเสมือนพิมพ์เขียวของสังคมสมัยใหม่ เธอยังคงยืนหยัดในความเชื่อที่ว่า การจินตนาการถึงความยุติธรรมใหม่ผ่านการยกเลิกเรือนจำนั้น หมายถึงการเปลี่ยนผ่านไปสู่สังคมที่ไม่ต้องพึ่งพาความรุนแรงในการกดขี่บีบคั้นอีกต่อไป
เดวิสเกิดเมื่อปี 1944 ที่เมืองเบอร์มิงแฮม รัฐแอลาบามา เธอเติบโตมาในสังคมที่มีการแบ่งแยกทั้งทางเชื้อชาติและพื้นที่ โดยมีภาคประชาสังคมและเจ้าหน้าที่บังคับใช้กฎหมายเป็นผู้สนับสนุนและคุ้มครอง ในยุคนั้นกฎหมายแบ่งแยกเชื้อชาติ "จิม โครว" (Jim Crow) ยังคงมีผลบังคับใช้ ซึ่งกำหนดให้ทุกแง่มุมของชีวิตต้อง "แยกกันแต่เท่าเทียม" และหากใครฝ่าฝืนก็มักจะถูกตำรวจเข้าจัดการหรือเผชิญกับความรุนแรงที่หลายครั้งอันตรายถึงชีวิต
ประสบการณ์ในวัยเด็กที่ต้องอยู่กับการแบ่งแยกและความหวาดกลัวทางเชื้อชาติเช่นนี้ กลายเป็นแรงผลักดันให้เธอแสดงให้เห็นว่า "พื้นที่" และ "สภาพแวดล้อมที่ถูกสร้างขึ้น" นั้นมีส่วนสำคัญอย่างยิ่งในการต่อสู้กับความกดขี่ในทุกรูปแบบ และการต่อสู้เพื่อความยุติธรรมในทุกมิตินั้น แท้จริงแล้วก็คือการต่อสู้ในเชิงพื้นที่ด้วยเช่นกัน
ในปี 1969 ขณะอายุได้ 25 ปี เดวิส ได้รับการว่าจ้างให้ดำรงตำแหน่งผู้ช่วยศาสตราจารย์ด้านปรัชญาที่มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย ลอสแอนเจลิส (UCLA) การบรรยายครั้งแรกของเธอมีนักศึกษาให้ความสนใจเข้าฟังมากกว่า 2,000 คน แต่หลังจากนั้นเพียงไม่นานเธอก็ถูกไล่ออกเนื่องจากเป็นสมาชิกพรรคคอมมิวนิสต์
ต่อมาในปีเดียวกัน มีการตรวจพบอาวุธปืนที่จดทะเบียนในชื่อของเธอในเหตุการณ์สืบสวนที่เกี่ยวข้องกับการลักพาตัวในห้องพิจารณาคดี ซึ่งส่งผลให้มีผู้เสียชีวิต 4 ราย ด้วยความที่เธอตกอยู่ภายใต้การจับตามองและการคุกคามทางการเมืองอย่างหนักอยู่แล้ว เธอจึงตัดสินใจหลบหนีไปอยู่ใต้ดิน และกลายเป็นบุคคลนอกกฎหมายในชั่วข้ามคืน นำไปสู่การไล่ล่าระดับประเทศก่อนที่เธอจะถูกควบคุมตัวในอีกสองเดือนต่อมาที่นิวยอร์ก
หลังการจับกุม กระแส "ปลดปล่อยแอนเจลา" (Free Angela) ได้กลายเป็นเคลื่อนไหวระดับโลก โดยในเดือนกุมภาพันธ์ปี 1971 มีคณะกรรมการท้องถิ่นมากกว่า 200 แห่งในสหรัฐฯ และองค์กรอีก 67 แห่งในประเทศอื่น ๆ ร่วมกันขับเคลื่อนเพื่อให้เธอได้รับอิสรภาพ นำโดย ฟาเนีย (Fania) น้องสาวของเธอ และในปี 1972 หลังจากถูกคุมขังนานถึง 16 เดือน รัฐจึงอนุญาตให้เธอได้รับการประกันตัว
ประสบการณ์การถูกคุมขังกลายเป็นจุดเปลี่ยนสำคัญที่ทำให้ เดวิส หันมาศึกษาหาความรู้เกี่ยวกับการยกเลิกเรือนจำ ซึ่งได้กลายเป็นเป้าหมายหลักในการเคลื่อนไหวทางการเมืองของเธอมาตลอดหลายทศวรรษที่ผ่านมา
เดวิส เชื่อมั่นอย่างยิ่งว่าระบบเรือนจำไม่สามารถแก้ไขได้ด้วยการปฏิรูปเพียงอย่างเดียว แต่เธอยืนกรานว่ามันจะต้องถูก "ยกเลิก" ไปเลย ทั้งนี้ การยกเลิกในความหมายของเธอคือการ "สร้างใหม่" มากกว่าการ "รื้อถอน"
แทนที่จะตั้งคำถามว่าในอนาคตที่ไม่มีเรือนจำ เราจะจัดการกับการลงโทษอาชญากรรมได้อย่างไร นักเคลื่อนไหวกลุ่มที่สนับสนุนการยกเลิกเรือนจำอย่าง เดวิส กลับตั้งคำถามว่า เราจะแก้ไขความเหลื่อมล้ำและต่อสู้เพื่อให้ได้มาซึ่งทรัพยากรที่เหมาะสมได้อย่างไร การยกเลิกเรือนจำจึงไม่ได้หมายถึงแค่การกำจัดคุกให้หมดไป แต่หมายถึงการสร้าง "ระบบสนับสนุนที่จำเป็น" ซึ่งเคยถูกทำลายลงไปให้กลับมาคงอยู่แทน โดยเธอเรียกร้องให้รัฐบาลหันมาลงทุนในด้านการจ้างงาน การศึกษา ที่อยู่อาศัย และการสาธารณสุขแทนการสร้างคุก
ในผลงานและบทสัมภาษณ์ช่วงแรกๆ เดวิส ได้พัฒนาแนวคิดเรื่อง "เครือข่ายอุตสาหกรรมเรือนจำ" (prison industrial complex) และสืบย้อนรากเหง้าอันเหยียดเชื้อชาติของระบบเรือนจำไปจนถึงยุคไร่ขนาดใหญ่ในแถบตอนใต้ของสหรัฐฯ แม้ว่าทาสจะถูกเลิกไปในปี 1865 แต่ระบบนี้ยังคงเติบโตอย่างต่อเนื่องในคุกของสหรัฐฯ ด้วยผลของบทบัญญัติแก้ไขเพิ่มเติมรัฐธรรมนูญฉบับที่ 13 ซึ่งอนุญาตให้มีการใช้แรงงานนักโทษได้เป็นกรณีพิเศษ
ภาพยนตร์สารคดีเรื่อง 13th ที่กำกับโดย เอวา ดูเวอร์เนย์ (Ava DuVernay) ในปี 2016 เปิดเรื่องด้วยสุนทรพจน์ของ บารัก โอบามา (Barack Obama) ที่ระบุว่า: "สหรัฐอเมริกาเป็นที่อยู่อาศัยของประชากร 5 เปอร์เซ็นต์ของโลก แต่กลับมีจำนวนนักโทษสูงถึง 25 เปอร์เซ็นต์ของนักโทษทั่วโลก ลองคิดดูเถิด"
ภาพยนตร์ของ ดูเวอร์เนย์ ได้รับอิทธิพลอย่างมากจากงานของ เดวิส และนักเคลื่อนไหวเพื่อการยกเลิกเรือนจำคนอื่นๆ โดยสารคดีได้ฉายภาพให้เห็นถึงการสร้างระบบการคุมขังมวลชนในปัจจุบัน ซึ่งในทางปฏิบัติแล้ว คือการนำผู้คน (โดยเฉพาะกลุ่มชาติพันธุ์) กลับเข้าสู่ระบบทาสอีกครั้งหนึ่ง
สถาปนิกและนักวิชาการ เมเบิล โอ วิลสัน (Mabel O Wilson) ได้ให้ความเห็นในความเรียงเรื่อง "Carceral Architectures" (สถาปัตยกรรมแห่งการคุมขัง) เมื่อปี 2016 ว่า "ช่องว่างในการทำความเข้าใจผลกระทบของการคุมขังที่มีต่อชาวอเมริกันเชื้อสายแอฟริกันและฮิสแปนิกนั้น ส่วนหนึ่งอาจเกี่ยวข้องกับตัวตนของผู้ออกแบบเรือนจำ" แต่ที่สำคัญยิ่งกว่าคือ เรื่องนี้ยัง "ได้รับอิทธิพลจากลำดับวงศ์ตระกูล (genealogy) ของวิชาสถาปัตยกรรมเอง ที่ผูกโยงกับวาทกรรมสมัยใหม่เชิงเหยียดเชื้อชาติทั้งในทางประวัติศาสตร์และวิทยาศาสตร์"
เรือนจำส่งผลกระทบต่อชุมชนคนผิวดำอย่างไม่เป็นธรรม โดยคนกลุ่มนี้ถูกคุมขังในอัตราที่สูงกว่าชาวอเมริกันผิวขาวถึงประมาณ 5 เท่า ทำให้เรือนจำกลายเป็นสถาปัตยกรรมที่แสดงออกถึงระบบโครงสร้างที่เหยียดเชื้อชาติได้อย่างชัดเจนที่สุด สำหรับสถาปนิกที่มีความกังวลเรื่องการผลิตซ้ำสถาปัตยกรรมแห่งการคุมขัง การจะทลายการเหยียดเชื้อชาติลงได้นั้นจำเป็นต้องอาศัยการเปลี่ยนแปลง "สภาพแวดล้อมที่ถูกสร้างขึ้น" และการรื้อถอนดังกล่าวจะต้องเริ่มต้นที่ตัวเรือนจำนั่นเอง
ในบรรดานักคิดสายเฟมินิสต์ผิวดำ (Black Feminist) เดวิส ถือเป็นหนึ่งในบุคคลที่โดดเด่นที่สุด แนวคิดเฟมินิสต์ผิวดำนั้นมีพื้นฐานอยู่บนการยกเลิกเรือนจำ จึงทำให้เห็นความเชื่อมโยงระหว่างความรุนแรงโดยรัฐและความรุนแรงในพื้นที่ส่วนตัว ระหว่างเรือนจำกับการทำร้ายและการควบคุมกันภายในครอบครัว รวมถึงความเชื่อมโยงระหว่างโครงสร้างการสนับสนุน การดูแล และการจัดการทั้งในระดับท้องถิ่นและระดับโลก
ในหนังสือ Abolition. Feminism. Now. ที่ตีพิมพ์เมื่อปี 2022 เดวิส และคู่ชีวิตของเธอ จีนา เดนต์ (Gina Dent) ร่วมกับ เบท ริชชี (Beth Richie) และ เอริกา ไมเนอร์ส (Erica Meiners) ได้เขียนไว้ว่า: "ความยุติธรรมในรูปแบบที่พวกเรารู้จัก มักถูกออกแบบมาเพื่อจัดการกับกรณีบุคคลเพียงกรณีเดียว โดยปล่อยให้โครงสร้างทั้งหมดที่เป็นต้นเหตุของการผลิตซ้ำความรุนแรงนั้นยังคงอยู่ตามเดิม"
ในทางกลับกัน พวกเขามองว่า "ความยุติธรรมคือการแปรรูป ซึ่งไม่ได้เปลี่ยนแค่ตัวบุคคล แต่ต้องเปลี่ยนสังคมของเราด้วย... ในทำนองเดียวกับที่เราต้องเรียนรู้วิธีการคิดเรื่องการเหยียดเชื้อชาติในเชิงโครงสร้าง เราก็ต้องคิดถึงเรื่องความรุนแรงทางเพศในเชิงโครงสร้างด้วยเช่นกัน"
ในฐานะนักเคลื่อนไหวเพื่อการยกเลิกเรือนจำ เดวิส ยังเป็นหนึ่งในผู้วิจารณ์ที่ยืนหยัดที่สุดต่อระบบ "อาณานิคมแบบตั้งถิ่นฐาน" (settler colonialism) ซึ่งเป็นระบบอำนาจที่ยังคงดำรงอยู่และทำให้การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์รวมถึงการกดขี่กลุ่มชาติพันธุ์และวัฒนธรรมดั้งเดิมดำเนินต่อไป อีกทั้งยังทำให้การเข้ายึดครองพื้นที่ของบรรดาผู้ตั้งถิ่นฐาน การขับไล่ผู้คนออกจากถิ่นเดิมเพื่อสร้างนิคม และการตักตวงผลประโยชน์จากผู้คนและดินแดนของกลุ่มชาติพันธุ์ดั้งเดิมกลายเป็นเรื่องปกติ
ตลอดหลายปีที่ผ่านมา เธอบ่งชี้ให้เห็นว่าระบบอาณานิคมแบบตั้งถิ่นฐานได้ตอกย้ำความเหลื่อมล้ำและความไม่ยุติธรรมในเชิงพื้นที่อย่างไร โดยมันได้ฝังตัวอยู่ในโครงสร้างทางสังคมและสถาบันต่าง ๆ ที่ค้ำจุนสังคมของเรา ในหนังสือ Freedom is a Constant Struggle ซึ่งเขียนขึ้นเมื่อปี 2016 เดวิส ได้นำเสนอการต่อสู้ของคนผิวดำเพื่อเป็นต้นแบบให้กับการต่อสู้เพื่อการปลดปล่อยอื่น ๆ ทั่วโลก
โดยเธอได้เชื่อมโยงเหตุการณ์ประท้วงที่ปะทุขึ้นในเมืองเฟอร์กูสัน รัฐมิสซูรี หลังการเสียชีวิตของ ไมเคิล บราวน์ (Michael Brown) ด้วยน้ำมือของเจ้าหน้าที่ตำรวจในปี 2014 รวมถึงการต่อสู้อื่น ๆ ของคนผิวดำในประวัติศาสตร์ เข้ากับประเด็นเรื่องอาณานิคมแบบตั้งถิ่นฐานในปาเลสไตน์เป็นหลัก
"ความสมานฉันท์ระหว่างคนผิวดำกับปาเลสไตน์ ช่วยให้เราเข้าใจธรรมชาติของการเหยียดเชื้อชาติในยุคปัจจุบันได้ลึกซึ้งยิ่งขึ้น" เดวิส กล่าวในกิจกรรมออนไลน์ที่จัดโดยกลุ่ม Black Women Radicals เมื่อเดือนตุลาคม 2023
สำหรับเธอนั้น ความสัมพันธ์ที่เรามีต่อปาเลสไตน์บ่งบอกอะไรได้มากมายเกี่ยวกับความสามารถของเราในการตอบสนองต่อประเด็นร่วมสมัยที่ซับซ้อน ไม่ว่าจะเป็นเรื่องลัทธิจักรวรรดินิยม อาณานิคมแบบตั้งถิ่นฐาน การเหยียดเชื้อชาติระดับโลก การกลัวคนข้ามเพศ (transphobia) การกลัวคนรักเพศเดียวกัน (homophobia) หรือแม้แต่เรื่องสภาพภูมิอากาศ
เดวิส แย้งว่า หากเราไม่พร้อมที่จะคิดวิเคราะห์อย่างจริงจังเกี่ยวกับสิ่งที่เกิดขึ้นในฉนวนกาซา เขตเวสต์แบงก์ และเยรูซาเล็มตะวันออก "เราจะไม่เพียงแต่ขาดความพร้อมในการเข้าใจและจัดการกับปัญหาที่เกิดจากวิกฤตในปัจจุบันเท่านั้น แต่เราจะยังไม่สามารถเข้าใจโลกที่อยู่รอบตัวเรา ในส่วนที่เกี่ยวข้องกับการต่อสู้เพื่อความยุติธรรมและเสรีภาพที่มีอยู่มากมายทั่วโลกได้เลย"
ในปัจจุบัน เดวิส ใช้คำว่า "จินตนาการแบบนักล้มเลิก" (abolitionist imagination) เพื่ออธิบายถึงกรอบคิดที่จำเป็นในการมองให้ไกลกว่ารูปแบบการบังคับใช้กฎหมายในปัจจุบัน ในการสัมภาษณ์กับ New York Times เธอได้อธิบายถึงความสำคัญของจินตนาการที่มีต่อแนวคิดทางการเมืองของเธอไว้ว่า: "จินตนาการแบบนักล้มเลิกช่วยตัดขาดเราออกจาก 'สิ่งที่เป็นอยู่' และทำให้เราสามารถจินตนาการถึงวิธีอื่น ๆ ในการจัดการกับปัญหาเรื่องความปลอดภัยและความมั่นคงได้"
ตลอดหลายทศวรรษที่ผ่านมา เดวิส ได้ผลักดันแนวคิดแบบเฟมินิสต์ที่ต่อต้านรูปแบบการเป็นผู้นำและการต่อสู้ทางการเมืองที่เน้น "ความเป็นชายที่ล้นเกิน" (hypermasculine) เธอเห็นว่าแนวคิดนี้เริ่มหยั่งรากในการจัดระเบียบเคลื่อนไหวของคนรุ่นใหม่ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา เช่น ขบวนการ Occupy และ Black Lives Matter ซึ่งก้าวข้ามการมีผู้นำที่ระบุตัวตนได้ชัดเจน และได้สร้างบรรทัดฐานใหม่ในการรวมกลุ่มแบบ "ขบวนการที่ไร้ผู้นำ"
สำหรับ เดวิส นิยามของคำว่า "สุดโต่ง" หรือ "ถอนรากถอนโคน" (radical) ก็เปลี่ยนไปตามกาลเวลาเช่นกัน ในช่วงไม่กี่ปีมานี้ ทัศนคติของเธอต่อการเคลื่อนไหวได้รับอิทธิพลอย่างมากจากน้องสาวของเธอ คือ ฟาเนีย เดวิส (Fania Davis) ผู้ซึ่งรณรงค์มานานหลายทศวรรษว่าความยุติธรรมไม่ควรเป็นเพียงการแปรรูปโครงสร้าง (transformative) เท่านั้น แต่ต้องเป็น "ความยุติธรรมเชิงสมานฉันท์" (restorative justice) ด้วย โดย ฟาเนีย อธิบายว่ามันคือ "ความยุติธรรมที่ไม่มุ่งเน้นการลงทัณฑ์ แต่เน้นที่การเยียวยา"
การเปลี่ยนผ่านของ ฟาเนีย จากท่าทีที่แข็งกร้าวและดุดันไปสู่เรื่องของจิตวิญญาณและการเยียวยา ในตอนแรกได้สร้างความร้าวฉานระหว่างพี่น้องคู่นี้ แต่ในปัจจุบัน เดวิส ถือว่าความยุติธรรมเชิงสมานฉันท์เป็นส่วนสำคัญที่แยกขาดไม่ได้จากการเคลื่อนไหวของเธอ
ผลงานของทั้ง แอนเจลา และ ฟาเนีย เดวิส ได้กลายเป็นแรงบันดาลใจให้กับสถาปนิกหลายคนในการนำไปประยุกต์ใช้กับแนวคิดด้านพื้นที่ หนึ่งในนั้นคือ ดีแอนนา ฟาน บูเฮน (Deanna Van Buren) สถาปนิกจากเมืองโอ๊คแลนด์ พร้อมด้วยทีมงานของเธอจากองค์กรไม่แสวงหาผลกำไร Designing Justice + Designing Spaces (DJDS)
พวกเขาได้ออกแบบสิ่งก่อสร้างทางเลือกเพื่อใช้แทนเรือนจำ โดยมุ่งเน้นการส่งเสริมการเยียวยาแทนการลงทัณฑ์ ตัวอย่างเช่น Restore Oakland ซึ่งเป็นศูนย์ความยุติธรรมเชิงสมานฉันท์แห่งแรก ๆ และอาคาร LOVE Building ในดีทรอยต์ ซึ่งเป็นศูนย์รวมองค์กรไม่แสวงหาผลกำไรด้านความยุติธรรมทางสังคมไว้ภายใต้หลังคาเดียวกัน สำหรับ แวน บูเรน แล้ว การจะสร้างความเปลี่ยนแปลงให้เกิดขึ้นจริงได้นั้น จำเป็นต้องมีการจินตนาการถึงประเภทของอาคารรูปแบบใหม่ ๆ ขึ้นมาแทนที่ของเดิม
ในปี 2014 กลุ่ม Architects / Designers / Planners for Social Responsibility (ADPSR) ซึ่งตั้งอยู่ในซานฟรานซิสโก ได้ยื่นคำร้องต่อสมาคมสถาปนิกอเมริกัน (AIA) เพื่อขอให้องค์กรลงโทษทางวินัยแก่สมาชิกสถาปนิกที่รับออกแบบห้องขังเดี่ยวและห้องประหารชีวิต
จนกระทั่งในเดือนกันยายนปี 2020 สมาคมสถาปนิกอเมริกันสาขานิวยอร์ก (AIANY) จึงได้ตอบรับข้อเรียกร้องดังกล่าวในที่สุด และเรียกร้องให้สถาปนิกยุติการออกแบบเรือนจำ สถานกักกัน และสถานีตำรวจ
โดยแถลงการณ์ระบุว่า "เราสนับสนุนให้สมาชิกเปลี่ยนเป้าหมายไปสู่การสนับสนุนการสร้างระบบ กระบวนการ และประเภทอาคารรูปแบบใหม่ ที่มีพื้นฐานมาจากการปฏิรูปเรือนจำ ทางเลือกอื่นแทนการจำคุก และความยุติธรรมเชิงสมานฉันท์" พร้อมทั้งกระตุ้นให้สถาปนิกเลิกออกแบบ "พื้นที่คุมขังที่ไม่ยุติธรรม โหดร้าย หรือเป็นอันตราย ภายใต้ระบบยุติธรรมปัจจุบันของสหรัฐอเมริกา"
นิวยอร์กถือเป็นสาขาแรกของ AIA ที่ออกมาประกาศจุดยืนนี้ ซึ่งการตัดสินใจดังกล่าวเกิดขึ้นหลังจากมีการเรียกร้องอย่างต่อเนื่อง ไม่เพียงแต่จากกลุ่ม ADPSR เท่านั้น แต่ยังรวมถึงองค์กรทั่วประเทศอย่าง DJDS และกลุ่ม Design as Protest ที่โต้แย้งว่า สถาปนิกมีพันธกิจในการปกป้องสุขภาพ ความปลอดภัย และสวัสดิภาพของผู้คนผ่านพื้นที่ที่พวกเขาเป็นผู้ออกแบบ
คุณูปการอันประเมินค่าไม่ได้ของ เดวิส ที่มีต่อวงการสถาปัตยกรรม คือการยืนยันว่า แม้ "จินตนาการแบบนักล้มเลิก" จะเริ่มต้นจากคำถามถึงบทบาทของการลงทัณฑ์ในสังคมของเรา แต่มันไม่ได้เป็นเพียงแค่เรื่องของการรื้อถอนเรือนจำทิ้งเท่านั้น เธอแสดงให้เห็นว่าแนวคิดการยกเลิกเรือนจำนั้นมีความเป็นเฟมินิสต์ (feminist) กล่าวคือ มันเป็นโครงการเชิงสร้างสรรค์และเน้นการแปรรูปที่ท้าทายให้สถาปนิกจินตนาการและออกแบบรูปแบบทางเลือกใหม่ๆ สำหรับความยุติธรรม
ในฐานะสถาปนิก เราจึงต้องย้อนถามตัวเองว่า หากเราไม่ต้องการสืบสานคุณค่าแบบคนผิวขาวเป็นใหญ่ (white supremacist) ที่เป็นรากฐานของตรรกะและสถาปัตยกรรมแห่งการคุมขัง แล้วคุณค่าแบบใดกันที่เราต้องการจะยึดถือเป็นแกนหลักในการจัดระเบียบสังคม?
รูปแบบความยุติธรรมตามแนวทางของ แอนเจลา เดวิส ที่เธอสนับสนุนมาตลอดเส้นทางอาชีพ สามารถเป็นแนวทางในการออกแบบพื้นที่ในลักษณะที่ไม่ใช่แค่การคิดเรื่องการลงโทษใหม่ แต่เป็นการวาดภาพอนาคตของความยุติธรรมทางเลือก ที่มุ่งเน้นไปยังคุณค่าของการดูแล การเยียวยา และการซ่อมแซมความสัมพันธ์ระหว่างกัน
ที่มา: The Architectural Review
Angela Davis (1944–)
5 March 2024 By Marie-Louise Richards
- 1
โฆษณา
- ดาวน์โหลดแอปพลิเคชัน
- © 2026 Blockdit
