13 พ.ย. เวลา 09:00 • ประวัติศาสตร์

🗣️ ตำนาน 'วูดู' อาวุธเหยียดผิวที่สร้างประวัติศาสตร์อเมริกา

เมื่อวันที่ 2 มกราคม ค.ศ. 1893 นักเลิกทาสและนักปฏิรูปผิวสีผู้ยิ่งใหญ่ของสหรัฐอเมริกา เฟรเดอริก ดักลาส (Frederick Douglass) ได้ขึ้นกล่าวบรรยายเกี่ยวกับประเทศเฮติ (Haiti) ต่อหน้าผู้ฟังในเมืองชิคาโก เนื้อหาของการบรรยายครั้งนั้นสะท้อนถึงข้อกล่าวหาที่แพร่หลายซึ่งมุ่งโจมตีสาธารณรัฐในแถบแคริบเบียน โดยมีการอ้างว่าเฮติเต็มไปด้วย “ลัทธิวูดู การบูชาเครื่องราง การบูชางู และการกินเนื้อมนุษย์” รวมถึงการกล่าวหาว่า “เด็กเล็กถูกเลี้ยงให้อ้วนเพื่อใช้เป็นเครื่องสังเวยต่อเทพวูดู”
ดักลาสได้ตอบโต้ข้อกล่าวหาเหล่านี้อย่างหนักแน่น เขาประกาศต่อผู้ฟังว่า คำกล่าวอ้างทั้งหมดเป็นเท็จ และยืนยันว่าตลอดระยะเวลาที่เขาดำรงตำแหน่งรัฐมนตรีสหรัฐฯ ประจำเฮติ (เทียบเท่าเอกอัครราชทูต) ระหว่างปี ค.ศ. 1889–1891 เขาได้ตรวจสอบอย่างรอบคอบ แต่ไม่พบหลักฐานใดๆ ที่เกี่ยวข้องกับการบูชายัญมนุษย์เลยแม้แต่น้อย
การบรรยายครั้งนั้นไม่เพียงเป็นการปกป้องเกียรติของเฮติ แต่ยังสะท้อนถึงบทบาทของดักลาสในฐานะนักปฏิรูปที่ต่อสู้กับอคติและการบิดเบือนข้อมูล เขาใช้เวทีสาธารณะเพื่อยืนยันความจริง และสร้างความเข้าใจใหม่ต่อประเทศที่มักถูกโจมตีด้วยภาพลักษณ์เชิงลบ
🐍 'วูดู' ในจินตนาการ: ซาตาน, เซ็กส์ และการสังเวย
ในช่วงเวลานั้น แนวคิดเกี่ยวกับ “วูดู” (Voodoo) ของเฮติในฐานะลัทธิกระหายเลือดได้ฝังรากลึกในจิตสำนึกของสาธารณชนชาวอเมริกันแล้ว ตามที่ดักลาสชี้ให้เห็น เรื่องเล่าเหล่านี้เป็นสิ่งที่ผู้คนจำนวนมากคุ้นเคยและถูกปลูกฝังซ้ำๆ ผ่านงานเขียนและรายงานต่างๆ
ในช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ 20 นักเขียนผิวขาวจำนวนมากได้บรรยายว่า วูดูเป็นศาสนาที่นำเข้าจากแอฟริกาและถูกตีความว่าเป็นการบูชาซาตานในร่างงู พวกเขาอ้างว่าพิธีกรรมวูดูเต็มไปด้วยการเต้นรำอย่างบ้าคลั่ง การร่วมเพศหมู่ และการบูชายัญสัตว์หรือมนุษย์ ก่อนจะตามมาด้วยการบริโภคร่างกายหรือเลือด ผู้เขียนบางรายถึงขั้นกล่าวว่านักบวชทั้งชายและหญิงของวูดูคือผู้ปกครองที่แท้จริงของเฮติ ควบคุมทั้งประธานาธิบดีและชาวนาให้อยู่ภายใต้ความหวาดกลัว
Damballah The Torch
ในปี ค.ศ. 1901 ข้อกล่าวหาเหล่านี้ถูกเผยแพร่ซ้ำอย่างกว้างขวางผ่านรายงานหนังสือพิมพ์ที่อ้างอิงงานของ โรเบิร์ต ฮิลล์ (Robert Hill) นักธรณีวิทยาและนักเดินทางชาวอเมริกันผู้มีชื่อเสียง รายงานดังกล่าวไม่เพียงกล่าวหาว่า “เด็กเล็กจำนวนมากถูกนำมาเป็นเครื่องสังเวยประจำปีแด่งูเหลืองผู้ยิ่งใหญ่” แต่ยังอ้างว่า “บ่อยครั้งผู้เป็นแม่ถึงกับอุทิศทารกแรกเกิดของตนเพื่อจุดประสงค์นี้”
บทความนี้ก่อให้เกิดการตอบโต้จาก อีเบเนเซอร์ บาสเซตต์ (Ebenezer Bassett) นักการทูตผิวสีคนแรกของสหรัฐฯ และอดีตรัฐมนตรีประจำเฮติระหว่างปี ค.ศ. 1869–1877 ซึ่งอาศัยอยู่ในประเทศเฮตินานกว่าทศวรรษและพูดภาษาฝรั่งเศสได้อย่างคล่องแคล่ว เช่นเดียวกับดักลาส เขามีอำนาจในการโต้แย้งข้อกล่าวหาเกี่ยวกับศาสนาของเฮติอย่างตรงไปตรงมา
บาสเซตต์ยืนยันว่า “เรื่องราวทั้งหมดเกี่ยวกับการกินเนื้อมนุษย์ในเฮติไม่ใช่อะไรมากไปกว่าตำนาน” และตำนานเหล่านี้ได้รับความน่าเชื่อถือเพียงเพราะถูกเล่าซ้ำๆ เขายังตั้งข้อสังเกตว่า ฮิลล์เองได้ปฏิเสธการมีอยู่ของการกินเนื้อมนุษย์ในบันทึกการเดินทางล่าสุดของเขาในทะเลแคริบเบียน และข้อกล่าวหาที่ถูกเผยแพร่ในบทความนั้น “สอดคล้องอย่างเต็มที่กับ (หรืออาจอิง) มาจากหนังสือของเซอร์ สเปนเซอร์ เซนต์ จอห์น”
📖 ต้นตอแห่งเรื่องอื้อฉาว
สเปนเซอร์ เซนต์ จอห์น (Spenser St John) นักการทูตชาวอังกฤษและอดีตอุปทูตประจำเฮติ ได้ตีพิมพ์หนังสือชื่อ Hayti, or, The Black Republic ในปี 1884 หนังสือเล่มนี้สร้างอิทธิพลอย่างลึกซึ้งต่อวงการสื่อสารมวลชนของสหรัฐฯ และกลายเป็นต้นแบบให้กับบทความจำนวนมากที่อ้างว่าเป็นงานต้นฉบับ แต่แท้จริงแล้วเป็นเพียงการสรุปและขยายความจากบทที่ว่าด้วย “การบูชาวูดูและการกินเนื้อมนุษย์” ของหนังสือเล่มนั้น โดยใช้ถ้อยคำที่โจ่งครึ่มและรุนแรงขึ้นเรื่อยๆ
สิ่งสำคัญคือ คำว่า “วูดู” (Voodoo) ที่ถูกใช้ในงานเขียนเหล่านี้เป็นเพียงภาพที่แต่งขึ้นในจินตนาการของนักเขียนผิวขาว เพื่อสร้างความหวาดกลัวและอคติทางเชื้อชาติ แตกต่างจาก “โวดู” (Vodou) ซึ่งเป็นศาสนาที่ชาวเฮติปฏิบัติจริงและมีรากฐานทางประวัติศาสตร์ที่ชัดเจน
General revolt of the Blacks. Massacre of the Whites
ศาสนาโวดูสามารถสืบย้อนไปถึงแอฟริกาตะวันตกและแอฟริกากลางตะวันตก โดยมีองค์ประกอบจากความเชื่อของชาว อาจา (Aja) และ ฟอน (Fon) แห่งอ่าวดาโฮมีย์ (Bight of Benin) ซึ่งคำว่า vodu ในภาษาฟอนหมายถึง “วิญญาณ” รวมถึงความเชื่อจากอาณาจักรคองโกที่ถูกนำมาผสมผสานในยุคทาส
อย่างไรก็ตาม โวดูไม่ใช่ศาสนาที่นำเข้าจากแอฟริกาโดยตรงตามที่นักวิจารณ์ผิวขาวในศตวรรษที่ 19 กล่าวอ้าง แต่เป็นผลผลิตจาก “เบ้าหลอมโลกใหม่” (New World) ที่ผสมผสานความเชื่อของชาวแอฟริกันที่ถูกกดขี่เป็นทาสเข้ากับศาสนาคริสต์ของผู้จับทาสชาวยุโรป ในแง่นี้ โวดูมีความคล้ายคลึงกับศาสนาของชาวแอฟริกันพลัดถิ่นอื่นๆ เช่น ซานเตเรีย (Santería) ของคิวบา, คันโดมเบล (Candomblé) ของบราซิล และ โอเบอาห์ (Obeah) ของจาเมกา
เช่นเดียวกับศาสนาเหล่านั้น โวดูทำหน้าที่เป็นพลังทางจิตวิญญาณที่ช่วยให้ผู้คนเชื้อสายแอฟริกันสามารถอยู่รอดและรักษาอัตลักษณ์ของตนท่ามกลางความโหดร้ายของยุคทาสข้ามมหาสมุทรแอตแลนติก
✊🏿 "เฮติเป็นสีดำ": แรงจูงใจที่แท้จริง
ในยุควิกตอเรียน คนผิวขาวทั้งสองฝั่งมหาสมุทรแอตแลนติกเลือกที่จะเพิกเฉยต่อความเป็นจริงอันมีชีวิตชีวาของศาสนาโวดูที่ชาวเฮติปฏิบัติจริง แต่กลับหมกมุ่นอยู่กับภาพคู่ขนานในจินตนาการที่ถูกสร้างขึ้นอย่างชั่วร้าย นั่นคือ “วูดู” (Voodoo) ซึ่งถูกนำเสนอในฐานะลัทธิแห่งความป่าเถื่อน
คำถามสำคัญคือ เหตุใดพวกเขาจึงกระตือรือร้นที่จะทำลายชื่อเสียงของศาสนาเฮติ? ดักลาสได้ให้คำตอบอย่างตรงไปตรงมาในสุนทรพจน์ที่ชิคาโกว่า: “เฮติเป็นสีดำ และชาวอเมริกันยังไม่เคยให้อภัยเฮติ... สำหรับการเป็นคนผิวสี”
Young priestess of Juida, illustration from the book Mœurs, loix et costumes des habitans de la Côte des Esclaves, ca. 1788.
ระหว่างปี ค.ศ. 1791–1804 ผู้คนที่ถูกกดขี่เป็นทาสและคนผิวสีที่เป็นอิสระในอาณานิคมฝรั่งเศสแซ็ง-โดแม็งก์ (Saint-Domingue) ได้ลุกฮือขึ้นต่อต้านอำนาจอาณานิคม การปฏิวัติครั้งนั้นนำไปสู่การเลิกทาสและการประกาศเอกราช พร้อมการเปลี่ยนชื่อเป็น เฮติ (Haiti) ซึ่งกลายเป็นสาธารณรัฐคนผิวสีแห่งแรกและแห่งเดียวในโลก
อย่างไรก็ตาม กลุ่มคนขาวเป็นใหญ่ (White Supremacists) ที่หมดหวังจะพิสูจน์ว่าผู้สืบเชื้อสายแอฟริกันไม่สามารถปกครองตนเองได้ ใช้เวลาตลอดศตวรรษในการบิดเบือนและทำลายชื่อเสียงของเฮติ พวกเขานำเสนอประเทศนี้ (จากคำพูดของดักลาส) ว่าเป็น “นรกแห่งความน่าสะพรึงกลัว”
เมื่อเข้าสู่ปลายศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 แนวคิดเรื่องการแบ่งโลกออกเป็น “เชื้อชาติ” ที่มีลักษณะร่วมกันได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวาง สำหรับผู้ที่ต่อต้านเสรีภาพของคนผิวสีในสหรัฐฯ ภาพลักษณ์ของ “วูดู” จึงถูกใช้เป็นข้อพิสูจน์ว่า หากปราศจากการควบคุมของคนผิวขาว คนอเมริกันผิวสีจะเสื่อมทรามลงสู่ความป่าเถื่อน
⚖️ อาวุธใหม่ในสงครามเก่า: 'วูดู' กับกฎหมาย จิม โครว์
การต่อต้านเสรีภาพของคนผิวสีในสหรัฐฯ อธิบายได้ว่าทำไม “วูดู” จึงเริ่มเข้าสู่จิตสำนึกของสาธารณชนอเมริกันในช่วงทศวรรษ 1860–1870 ซึ่งตรงกับช่วงเวลาที่มีการแก้ไขรัฐธรรมนูญหลายฉบับเพื่อรับรองการเลิกทาส การก่อตั้งสถานะพลเมืองของคนผิวสี และการให้สิทธิ์เลือกตั้งแก่ชายผิวสี
ในปี ค.ศ. 1866 หนังสือพิมพ์ Memphis Appeal ได้ตีพิมพ์บทความที่กล่าวหาว่า “วูดู” กำลังหยั่งรากในหมู่คนผิวสี โดยอ้างว่าการปลดปล่อยจากการควบคุมทำให้พวกเขา “ปล่อยกิเลสตัณหาอันต่ำทราม” และพิสูจน์ว่าการบูชาของบรรพบุรุษผู้ป่าเถื่อนยังคงไหลเวียนอยู่ในสายเลือดของคนผิวสีที่ถูกทำให้เป็นอเมริกัน
ในระยะแรก การเขียนเกี่ยวกับวูดูมักมุ่งไปที่รัฐหลุยเซียนา โดยเฉพาะนิวออร์ลีนส์ เนื่องจากมีผู้ลี้ภัยจากการปฏิวัติเฮติอพยพเข้ามากว่า 25,000 คน (ครึ่งหนึ่งเป็นทาส) ทำให้ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1820 หนังสือพิมพ์ท้องถิ่นเริ่มกล่าวถึง “เทพเจ้าแอฟริกันที่เรียกว่า วูดู”
A Voodoo Sacrifice, Los Angeles Herald
อย่างไรก็ตาม ตั้งแต่ทศวรรษ 1880 เป็นต้นมา ผลงานของเซนต์ จอห์นได้เปลี่ยนความสนใจไปที่เฮติ สื่ออเมริกันถูกท่วมท้นด้วยรายงานที่พรรณนาสาธารณรัฐแคริบเบียนแห่งนี้ว่าเป็น “ดินแดนแห่งเลือด” พร้อมพาดหัวข่าวโจ่งครึ่ม เช่น “เฮติ, ฝันร้ายแห่งความป่าเถื่อน, การนองเลือด, การกินเนื้อมนุษย์”
แม้งานเขียนเหล่านี้จะถูกมองว่าเป็นภาพสะท้อนของแผนการจักรวรรดินิยมของสหรัฐฯ ต่อเฮติ (ซึ่งถูกยึดครองระหว่างปี ค.ศ. 1915–1934) แต่ในความเป็นจริงแล้ว ในช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ 20 แนวคิดเรื่อง “วูดู” มักถูกนำมาใช้โดยกลุ่มเดโมแครตที่ยึดมั่นในความสูงส่งของคนผิวขาว เพื่อโต้แย้งว่ากฎหมาย จิม โครว์ (Jim Crow Laws) ที่ลิดรอนสิทธิเลือกตั้งและบังคับให้คนผิวสีแยกตัวออกจากคนผิวขาวนั้น “จำเป็น” เพื่อป้องกันไม่ให้เกิดความป่าเถื่อนเช่นเดียวกับที่พวกเขาเชื่อว่าเกิดขึ้นในเฮติ
จุดสูงสุดของความสนใจใน “วูดู” ของเฮติเกิดขึ้นพร้อมกับความพยายามทางกฎหมายที่จะทำลายคะแนนเสียงของคนผิวสีในภาคใต้ โดยวุฒิสมาชิกพรรคเดโมแครต เช่น เฮอร์นันโด มันนี (Hernando Money) จากรัฐมิสซิสซิปปี ได้อ้างถึงงานของเซนต์ จอห์นเพื่อยืนยันว่า คนอเมริกันผิวสีไม่ใช่อะไรมากไปกว่า “คนเถื่อนที่ถูกฉาบหน้าไว้” (veneered savage)
📰 เมื่อสื่อและการเมืองใช้ศาสนาเป็นเครื่องมือเหยียดเชื้อชาติ
การพรรณนาถึงพิธีกรรม “วูดู” ในเฮติ ซึ่งถูกนำเสนอว่าเป็นการผสมผสานระหว่างเซ็กส์และความรุนแรง กลายเป็นเนื้อหาที่ขายได้ดีในยุคสื่อสิ่งพิมพ์ที่เน้นความตื่นเต้นเร้าใจ ขณะเดียวกัน ภาพลักษณ์เหล่านี้ยังตอกย้ำแนวคิดเหยียดเชื้อชาติที่มองว่าคนเชื้อสายแอฟริกันมีสัญชาตญาณดิบเถื่อน เป็นอาชญากร และมีพฤติกรรมทางเพศที่เกินปกติ
การบรรยายถึงพิธีกรรมในลักษณะ “การร่วมเพศหมู่” สอดคล้องกับตำนานที่สร้างขึ้นเพื่อทำให้ผู้หญิงผิวขาวดูเหมือนอยู่ในอันตรายจาก “อสูรร้ายนักข่มขืน” ผิวสี ตำนานนี้ถูกใช้เป็นข้ออ้างในการบังคับใช้กฎหมายจิม โครว์ และเป็นเชื้อไฟที่กระตุ้นความรุนแรงต่อคนอเมริกันผิวสี
ในปี ค.ศ. 1914 วุฒิสมาชิก เจมส์ วาร์ดามัน (James Vardaman) จากรัฐมิสซิสซิปปี ซึ่งมีชื่อเสียงด้านการเหยียดเชื้อชาติ ได้เชื่อมโยงเรื่องนี้อย่างชัดเจน เขาอ้างว่าเซนต์ จอห์นได้บรรยาย “เรื่องราวที่น่าขยะแขยงของการบูชาวูดูและการกินเนื้อมนุษย์” และเปรียบเทียบว่ามันพบได้บ่อยพอๆ กับอาชญากรรมทางเพศของคนผิวสีในรัฐทางใต้
Days of segregation. White's only bar in Atlanta, Georgia, 1908
ภาษาที่ใช้ในการพรรณนาถึงวูดูมักฉายภาพผู้บูชาผิวสีเป็นสัตว์ร้ายหรือปีศาจ ซึ่งเป็นการลดทอนความเป็นมนุษย์อย่างสุดโต่ง บางครั้งยังมาพร้อมกับภาพประกอบที่น่าสยดสยอง เช่น ภาพ “A Voodoo Sacrifice” ที่ตีพิมพ์ใน Los Angeles Herald ปี ค.ศ. 1905 ซึ่งแสดงผู้บูชาที่ถูกวาดให้มีลักษณะคล้ายลิงอย่างน่าเกลียด
การนำเสนอเช่นนี้ไม่เพียงสนับสนุนกฎหมายจิม โครว์อย่างโจ่งแจ้ง แต่ยังสะท้อนถึงความหวาดกลัวของคนผิวขาวต่อการต่อต้านของคนผิวสี ความเชื่อและการปฏิบัติทางจิตวิญญาณที่สืบทอดจากแอฟริกามีบทบาทสำคัญในหลายการลุกฮือของทาสในอเมริกาเหนือและแคริบเบียน เช่น การสมคบคิดของเดนมาร์ก เวซีย์ (Denmark Vesey Conspiracy) ปี ค.ศ. 1822 และ การปฏิวัติของแทคกี (Tacky’s Revolt) ปี ค.ศ. 1760
สำหรับชาวผิวขาวในยุโรปและอเมริกาในปลายศตวรรษที่ 19 ภาพลักษณ์อันตรายของศาสนาคนผิวสีถูกเชื่อมโยงมากที่สุดกับการปฏิวัติเฮติ (Haitian Revolution) ซึ่งถูกสร้างเป็นตำนานว่ามันเริ่มต้นขึ้นด้วยพิธีโวดูในป่า บัวส์-กาอีม็อง (Bois-Caïman) ที่มีการบูชายัญหมูและสาบานเลือด
🔥 เมื่อความกลัวของคนขาวสะท้อนผ่านการบิดเบือนทางศาสนา
กลุ่มคนขาวเป็นใหญ่ในสหรัฐฯ ไม่ได้ให้ความสำคัญกับความถูกต้องทางประวัติศาสตร์ แต่กลับสร้างภาพว่าโวดูเป็นลัทธิแห่งความตายที่มุ่งทำลายเผ่าพันธุ์คนขาว การตีความเช่นนี้สะท้อนถึงการฉายภาพความกลัวของพวกเขาเองมากกว่าความจริง
เรื่องเล่าเกี่ยวกับการบูชายัญและการกินเนื้อมนุษย์ใน “วูดู” ถูกแทรกซึมด้วยความวิตกกังวลของคนผิวขาว และทำหน้าที่เป็นสิ่งที่นักวิชาการเรียกว่า “การแทนที่ทางจิตวิทยา” (Psychological Displacement) กล่าวคือ ความรุนแรงที่คนผิวขาวกระทำต่อชาวแอฟริกัน-อเมริกันจริงๆ ถูกฉายภาพกลับด้านให้กลายเป็นการฆาตกรรมของคนผิวสีในจินตนาการ เพื่อรับใช้ซาตานและสร้างความชอบธรรมให้กับการกดขี่
ในช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ 20 ความรุนแรงทางเชื้อชาติในภาคใต้ของสหรัฐฯ ได้ก้าวไปสู่ระดับที่เกินจินตนาการ ผ่านรูปแบบที่เรียกว่า “การรุมประชาทัณฑ์แบบประจาน” (Spectacle Lynching) ซึ่งชาวอเมริกันผิวสีถูกทรมานและสังหารต่อหน้าฝูงชนผิวขาวที่อาจมีจำนวนหลายพันคน ตามสถิติที่รวบรวมโดย NAACP (สมาคมแห่งชาติเพื่อความก้าวหน้าของคนผิวสี) มีชาวอเมริกันผิวสีอย่างน้อย 1,902 คน ถูกรุมประชาทัณฑ์ระหว่างปี ค.ศ. 1890–1910
The race massacre of 1906 made international headlines and threatened Atlanta's image as a thriving New South city.
นักประวัติศาสตร์หลายคนชี้ให้เห็นถึงความคล้ายคลึงระหว่างพิธีกรรมการรุมประชาทัณฑ์จริงเหล่านี้กับพิธีกรรม “วูดู” ในจินตนาการ โดยเฉพาะในแง่ของสัญลักษณ์ทางศาสนาและมิติของการบูชายัญที่ถูกนำมาใช้เพื่อสร้างความหวาดกลัวและลดทอนความเป็นมนุษย์ของคนผิวสี
การปกครองด้วยความหวาดกลัวเชื้อชาติสร้างความหนักใจให้กับคนขาวจำนวนมาก เพราะมันทำลายความเชื่อว่าพวกเขายืนอยู่บนจุดสูงสุดของอารยธรรมมนุษย์ บรรณาธิการหนังสือพิมพ์คนหนึ่งถึงกับประณามการรุมประชาทัณฑ์ในปี ค.ศ. 1904 โดยเขียนว่า “แม้ในสภาวะที่ป่าเถื่อนที่สุดของลัทธิวูดู คนผิวสีก็ไม่สามารถก่อความผิดที่โหดร้ายไปมากกว่านี้ได้”
ข้อสรุปดังกล่าวจงใจพลิกกลับภาษาที่เหยียดเชื้อชาติของนักการเมืองเดโมแครตอย่างมันนี โดยนักข่าวสะท้อนว่า “คนผิวขาวชอบโอ้อวดนัก แต่ในหลายกรณี เขาก็เป็นเพียงคนเถื่อนที่ถูกฉาบหน้าไว้บางๆ เท่านั้น”
ท้ายที่สุด “วูดู” ได้ยึดกุมจินตนาการของสาธารณชน เพราะในขณะที่มันถูกใช้เพื่อเติมเชื้อไฟให้กับความรุนแรงและกฎหมายจิม โครว์ มันก็อนุญาตให้คนผิวขาวจำนวนมากจินตนาการว่า ไม่ใช่พวกเขาเอง แต่เป็น “คนอื่น” ที่อาศัยอยู่ใน “ดินแดนแห่งเลือด”
🏡 พลังของโฆษณาชวนเชื่อและการลดทอนความเป็นมนุษย์
เรื่องราวทางประวัติศาสตร์จากอีกซีกโลกหนึ่งสะท้อนบทเรียนสากลที่สำคัญสำหรับสังคมไทยในชีวิตประจำวัน นั่นคือพลังของโฆษณาชวนเชื่อในการ “ลดทอนความเป็นมนุษย์” (Dehumanization)
กลไกที่ถูกใช้ในการสร้างภาพลักษณ์ “วูดู” ให้ดูน่าสะพรึงกลัว ไม่ได้แตกต่างจากสิ่งที่สามารถพบเห็นได้ในสังคมไทย เมื่อสื่อหรือกลุ่มคนพยายามสร้างภาพเหมารวม (Stereotype) ที่เลวร้ายต่อ “คนอื่น” ไม่ว่าจะเป็นคนต่างเชื้อชาติ คนต่างศาสนา ผู้ที่มีสถานะทางสังคมแตกต่าง หรือแม้แต่ผู้ที่มีความคิดเห็นทางการเมืองไม่ตรงกัน ภาพลักษณ์เหล่านี้ถูกสร้างขึ้นเพื่อให้ง่ายต่อการเกลียดชัง กดขี่ หรือใช้ความรุนแรงต่อพวกเขา
สำหรับคนไทยในชีวิตประจำวัน การเสพสื่อหรือข่าวสารที่วาดภาพกลุ่มใดกลุ่มหนึ่งว่าเป็น “ภัยคุกคาม” หรือ “เลวร้ายโดยกำเนิด” ควรถูกตั้งคำถามอยู่เสมอว่า:
  • เรื่องเล่านี้กำลังถูกใช้เป็น “อาวุธทางการสื่อสาร” เพื่อผลประโยชน์ของใคร?
  • และมันกำลังบดบัง ความรุนแรงที่เกิดขึ้นจริง ในสังคมเรื่องอื่นๆ อยู่หรือไม่?
💬 ชวนคิดชวนคุย
คุณเคยเห็นสื่อหรือเรื่องเล่าในสังคมไทยที่ใช้กลไก "ลดทอนความเป็นมนุษย์" (Dehumanization) เพื่อโจมตี "กลุ่มคนอื่น" บ้างไหมครับ? และคุณคิดว่าเราในฐานะผู้เสพสื่อ จะป้องกันตัวเองจากการตกเป็นเครื่องมือของโฆษณาชวนเชื่อเหล่านี้ได้อย่างไร?
📚 แหล่งอ้างอิง
1. Cox, D. G. (2021). Race, Reconstruction, and the Invention of “Negro Superstition,” 1862-1877. Journal of American Studies. http://dx.doi.org/10.1017/S0021875820001723
2. Daniels, K. M. (2023). The Color of Devotion: Whiteness, Power, and Religious Citizenship in Haitian Vodou. Nova Religio. https://doi.org/10.1525/NR.2023.26.4.85
3. Dubois, L. (2005). Avengers of the New World: The Story of the Haitian Revolution. Belknap Press.
4. Geggus, D. (2024). Haitian Revolutionary Studies. Indiana University Press.
5. HistoryExtra. (2021). Jim Crow in the United States: a brief guide to the racial segregation laws. Immediate Media Company. https://www.historyextra.com/period/20th-century/jim-crow-who-laws-what-usa-when-end/
6. HistoryExtra. (2018). Timeline: the American civil rights movement of the 1950s and 1960s. Immediate Media Company. https://www.historyextra.com/period/20th-century/timeline-the-american-civil-rights-movement-of-the-1950s-and-1960s/
7. NAACP. (n.d.). History of lynching in America. NAACP Archives. https://naacp.org/find-resources/history-explained/history-lynching-america
8. Thornton, J. (1998). Africa and Africans in the Making of the Atlantic World, 1400–1800. Cambridge University Press.
🙏 สนับสนุนการสร้างสรรค์เนื้อหา
หากคุณชื่นชอบและอยากเป็นส่วนหนึ่งของการสร้างพื้นที่ความรู้ดีๆ แบบนี้ สามารถสนับสนุนผมได้ผ่านช่องทาง...
ขอบคุณจากใจครับ
โฆษณา